К. Д. Уоллис, «Освещенная тантра: философия, история и практика вечной традиции». Глава 6. Три нечистоты (и краткий обзор нисхождения Силы)

Глава 6. Три нечистоты (и краткий обзор нисхождения Силы)

Глава 7. Вак: четыре уровня Слова (и шестеричный путь)

Глава 9. Внутренняя структура реальности. Синтез Трика-Крамы Абхинавагупты

Хотя схема таттв претендует на полное описание всех принципов реальности, есть три важных принципа, не включенных в этот список (некоторые считают их аспектами майя-таттвы; другие предполагают, что они не в списке, потому что не являются истинно реальными). Это три малы, или «загрязнения» (не путать с малой в смысле гирлянды или четок).

Три малы составляют наше переживание связанности. С недвойственной точки зрения они не являются истинными «загрязнениями» — это просто невежество, или, скорее, ограниченное восприятия, которое Сознание приняло, чтобы стать конечной личностью, и которое оно может отбросить в любой момент.

Первая нечистота – это анава-мала, или «нечистота индивидуальности»; вторая – майя-мала, или «нечистота различения», и третья – карма-мала, или «нечистота действия». Мы рассмотрим каждую в отдельности.

Нечистота индивидуальности

Нечистота индивидуальности фундаментальна, потому что две другие Нечистоты не могли бы существовать без нее, а также потому, что она составляет саму основу ограничения, которое делает нас конечными существами. Это главная форма невежества. Она состоит из глубинной бессознательной веры в то, что вы неполны и несовершенны, крошечное незначительное создание, определенно не имеющее ничего Божественного. Это вера в то, что вы ограничены и бессмысленны. Еще более фундаментальна вера в то, что с вами что-то не так или вам чего-то недостает – вера, которая мешает вам познавать и почитать себя как божественное.

Я назвал это «бессознательной верой», но точнее было бы сказать, что она предсознательна, ибо она формирует все наши мысли и восприятия – это способ видения реальности, удерживаемый на глубочайшем уровне нашего индивидуального существа.

Анава-мала – первичная причина нашего страдания, невежество (= искаженный или частичный взгляд), из которого проистекают все остальные ошибки восприятия. Помните, что в этой системе придерживаться видения реальности, не согласующегося с действительной ее природой, — единственная причина страдания. Вера в то, что мы неполны и несовершенны и отделены от Бога – самая великая ложь, в которую мы можем поверить – причиняет нам ужасные страдания именно по этой причине: она не позволяет нам переживать реальность, то есть получать доступ к универсальному Сознанию, которое всегда уже течет в нас и во всех вещах и чья природа есть свобода и блаженство.

Здесь я использую слово «вера». Но мы должны быть осторожны, чтобы не совершить ошибку в понимании. Дело не в «исправлении» интеллектуального заблуждения или приверженности «правильной» доктрины. Анава-мала – не ментальная конструкция, запрограммированная в нас обществом. Это ограниченное чувство индивидуальности, которое делает возможным весь процесс формирования двойственных мыслеформ. Следовательно, ее нельзя преодолеть, просто пытаясь верить в противоположное. Вы должны иметь действительный опыт пурната – полноты, завершенности, божественного совершенства – глубоко внутри вашего собственного существа, и это должно происходить настолько часто и сильно, что этот опыт вытеснит анава-малу и станет вашей основной точкой отсчета того, кто вы есть.

В тантрической философии само состояние сжатой индивидуальности содержит в себе семя возможности расшириться обратно в наше естественное состояние абсолютной полноты. У каждого есть анава-мала, поэтому, как только они становятся самосознающими, у каждого возникает чувство, что «чего-то не хватает», или «что-то не совсем так», или «в жизни, во мне, есть нечто большее, чем это».

Это восприятие, движимое малой, указывает на реальную доктрину: вы не воспринимаете всю вашу реальную природу точно. Для большинства из нас духовный путь начинается, когда мы воспринимаем, что чего-то не хватает, а также осознаем, что не романтика, деньги, власть или слава смогут заполнить внутреннюю пустоту. Мы становимся искателями на пути, когда остро чувствуем это и понимаем, что это будет разрешено только фундаментальным сдвигом в самом нашем переживании реальности.

Когда мы начинаем чувствовать, что существует реальность за пределами того, что мы знали или даже подозревали, за пределами того, чему нас учили верить, — нечто обширное, всеобъемлющее и глубоко реальное, — тогда мы открываем себя этой большей реальности. Иными словами, процесс сжатия подходит к концу, когда мы больше не верим, что наш ограниченный опыт реальности – это все, что можно знать. В этот момент мы начинаем оборачиваться к расширению, инициируя новую траекторию движения нашей души, которая неизбежно завершится всеобъемлющей полнотой бытия, насыщающей голод Сознания.

Хотя абсолютно верно, что ваша вера в то, что с вами что-то не так в том виде, как вы есть, — или вам чего-то не хватает для завершенности – является глубочайшей формой невежества, она все-таки реальна. Вас нельзя в этом просто разубедить – иначе было бы достаточно чтения этой или любой другой книги. Поскольку это невежество не интеллектуально, но является самим организующим принципом вашей ограниченной индивидуальности, только мощное откровение может начать его смещать.

Это посвятительное переживание называется «шактипата», или Нисхождение Силы (иногда переводят как «Нисхождение Благодати»). Это ваше первоначальное пробуждение к вашей реальной природе. Без него анава-мала господствует над вашим переживанием жизни, и без него практики йоги не могут принести свой истинный плод.

Шактипата: нисхождение Силы

Писания разъясняют, что Нисхождение Силы – не буквальное нисхождение энергии с небес или из какого-то высшего места, хотя для некоторых это может так ощущаться. Скорее, это пробуждение божественной Силы (Шакти) внутри вас, которая приведет вас к окончательному освобождению. На самом деле это больше похоже на восхождение, чем на нисхождение – но термин «шактипата» используется как потому, что унаследован от более ранней шиваитской традиции, так и потому, что слово «пата» («нисхождение») имеет коннотацию внезапного, сильного падения, поразительного опыта, который приходит как гром среди ясного неба.

Шактипата беспрецедентна, это изначальное открытие более глубокому уровню бытия. Более того, язык нисхождения (или восхождения) подразумевает, что рассматриваемое пробуждение – это вертикальное движение, потому что оно выводит нас из бесконечного бесплодного горизонтального кружения нашей «нормальной» жизни, открывая нас большей реальности.

Как упоминалось выше, в существовании воплощенной души наступает момент (возможно, после многих жизней), когда она завершает фазу сжатия и начинает двигаться к расширению. Этот поворот может происходить глубоко внутри вашего существа – вы можете даже не осознавать его поначалу. Но вещи, которые раньше казались волнующими или наполняющими – такие как обретение богатства, множество друзей, состояние опьянения, сексуальные победы, похвалы других, — больше не кажутся вам удовлетворительными.

Для большинства эта «пресыщенность миром» — необходимый шаг к открытию более глубокой реальности. Чем больше промежуток времени между тонким поворотом внутрь, к расширению, и возникновением шактипаты или внезапного пробуждения, тем интенсивнее ощущается это пробуждение.

Некоторые люди получают очень интенсивную шактипату, часто состоящую из мистического переживания своего единства со всей реальностью, или своей истинной природы как нерожденной, несозданной, вечной Сущности, или всей реальности, омытой единым светом сострадательной любви, или энергии, взмывающей вверх по позвоночнику и взрывающейся в голове, или волн блаженства, накатывающих в теле, и так далее.

Другие получают шактипату настолько тонкую, что она почти незаметна. Разница между ними не в том, что первый человек «больше благословен», чем второй. Просто этот человек ждал своей шактипаты дольше, и поэтому его тоска (сознательная или бессознательная) становилась все более интенсивной и, когда условия сложились правильно, спровоцировала более интенсивное пробуждение (это похоже на дрова: чем дольше сохнут, тем быстрее и ярче загораются, когда к ним подносят пламя).

Но пробуждение одинаково в обоих случаях в том смысле, что оно ставит человека на путь к полной интеграции с божественной реальностью. Человек с незаметной шактипатой также преображает свою жизнь в результате – но поскольку не было ожидания, вера, что мирские удовольствия способны принести удовлетворение, сильнее – поэтому и откровение оказывается менее интенсивным (отметим, что эта доктрина исправляет ложное представление о том, что те, у кого более интенсивная шактипата – духовнее, особенные или достойные).

Однако важно то, что пробуждение произошло. Если у вас была незаметная шактипата – вы можете сомневаться, случилась ли она вообще. Самое значимое в нем – опять же – его влияние на вашу жизнь. Я кратко опишу некоторые признаки такого пробуждения.

Один из самых важных признаков тонок, но значим: когда вы закрываете глаза, делаете несколько медленных глубоких вдохов и обращаете внимание внутрь – возникает немедленное чувство присутствия, сладость в просто пребывании с вашим внутренним «я». Те, кто не получил шактипату, не особо терпеливы к обращению вовнутрь – они не видят в этом смысла, потому что не ощущают там Божественного.

Кроме того, те, кто обрел Нисхождение Силы, проявляют существенные изменения в своей жизни, включая некоторые или все из следующих:

❖ Вы находите, что мирские формы «веселья» менее удовлетворительны;

❖Вас завораживают духовные учения, даже если вы их не понимаете;

❖ Вы обнаруживаете, что вас тянет к более здоровой пище, или стремитесь иначе беречь свое тело;

❖ Вы чувствуете уважение и благоговение перед духовными учителями или теми, кто посвятил себя Пути;

❖ Слезы радости или благодарности самопроизвольно наворачиваются на глаза, особенно при виде актов сострадания или преданности;

❖ Раскрываются ваши творческие способности;

❖ Мантры оказываются для вас действенными;

❖ Йогические практики, особенно медитация, приносят значительную пользу, даже если они оказываются очень сложны;

❖ Вам кажется, что вы стали более уязвимыми или чувствительными, но при этом сильнее;

❖ Вам временно становится труднее общаться с друзьями, лишенными явной духовной чувствительности;

❖ Когда вы читаете слова великого духовного мастера, они резонируют на глубоком уровне вашего существа, и вы «понимаете» их, даже если не можете объяснить;

❖ Когда вы успокаиваетесь и обращаетесь вовнутрь, вы чувствуете тонкое «присутствие».

Опыт шактипаты, когда она оказывается средней или высокой интенсивности, дает вкус того, каково конечное состояние. Это временное погружение – на несколько мгновений или дней – в нашу истинную природу. С этой перспективы мы видим вещи такими, какие они есть: один бесконечный Свет Сознания, вибрирующий на разной длине волны в радостном взаимосвязанном танце. Часто он принимает форму переживания себя как глубоко связанного с Божественным каким-либо образом.

Люди, которые получают сильную шактипату такого рода, часто ошибочно полагают, что они теперь просветлены, что начало их пути – на самом деле конец. Эта ошибка может быть очень тяжела для близких этого человека, и, если он/а цепляется за нее, это может иногда привести даже к психотическому срыву, на исцеление которого потребуется время. Важно видеть ценность того, что вы получили, сохраняя смирение от осознания, что этот дар благодати просто показывает, что полностью развернутое состояние реально и стоит стремления к нему – это не окончательное достижение.

Более подробное объяснение шактипаты будет дано в части III.

Раскрытие пробуждения

Вам нужно показать, что цель стоит того, чтобы к ней стремиться – именно из-за сложности этого пути. Чтобы завершить процесс раскрытия обратно в полноту божественной природы, вам придется отпустить все, что вы думаете о себе. Вам придется отпустить каждый образ или представление о себе, «положительные» так же, как и «отрицательные».

Почему это должно быть так? Потому что состояние всеобъемлющей полноты и целостности (пурната), которое является целью пути – ваша уже существующая конечная природа, — по определению таково, что вы переживаете, что узор всей реальности существует внутри вас и что ваша идентичность не определяется одной частью больше, чем любой другой.

Другими словами, чтобы пережить тождество со всеобъемлющим божественным Абсолютом, вы неизбежно должны отказаться от отождествления с некоторым ограниченным аспектом – тем, который вы привычно считаете «собой». Именно ваша привязанность к ограниченной идентичности как раз и мешает вам переживать Целое внутри себя.

Когда я говорю, что вам придется отпустить «положительные» образы себя так же, как и отрицательные, я не имею в виду, что вы должны отбросить положительные добродетели. Вам нужно отпустить историю о себе, основанную на этих добродетелях. Это необходимо, потому что образ себя как «хорошего человека» несет множество «долженствований», которые, по иронии, мешают вам выражать вашу врожденную добродетель способом, органично отзывающимся на актуальность настоящей ситуации. Ваша настоящая добродетель не основана на истории о себе – это естественное выражение вашей сущностной природы.

Этот процесс отпускания также не требует отказа от социальных ролей и обязанностей. Вопрос не в том, являетесь ли вы женой, матерью или врачом, а в том, отождествляете ли себя только с этими ролями – и тем самым определяете, ограничиваете и сужаете свой опыт реальности через такие отождествления.

Другими словами, вам не нужно убегать от всех этих обязанностей, чтобы достичь освобождения, потому что в тантрическом смысле освобождение означает переход от переживания западни в своей жизненной ситуации к переживанию непрерывного восприятия, что вы и есть бесконечный творческий Свет божественного Присутствия, радостно играющий роль жены, матери, врача и делающий это в служении всем существам.

Здесь идеальна метафора актера и его роли: чувствует ли актер себя несчастным, играя на сцене трагического персонажа? Нет, потому что знает, что отбросит роль, что не связан ею и что вернется к тому, что никогда не забывал: к своей реальной идентичности. На самом деле, даже если на одном уровне актер действительно переживает страдание своего персонажа – на более глубоком он испытывает великую радость в том, что хорошо играет свою роль.

Представьте, какой была бы ваша жизнь, если бы у вас было такое переживание радости во всех ваших ролях, если бы вы сохраняли безмолвное осознание своей фундаментальной расширенной, всеобъемлющей, полной и совершенной природы, даже занимаясь выполнением самых обыденных задач.

Итак, весь процесс садханы, прохождения духовного пути, — это процесс удаления анава-малы, нечистоты индивидуальности, ограниченной идентичности и отсутствия целостности. Ее окончательное удаление – это состояние освобождения.

Хотя это первичное «загрязнение» или затемнение прозрачного света нашего существа, мешающее нашему ясному видению, оно также является полезным гнетущим чувством, что не хватает чего-то важного, что побуждает нас искать и находить Истину. Так что, как обычно в тантре, нет ничего абсолютно плохого – все, даже анава-мала, служит божественной цели.

Нечистота различения

Нечистота различения – это та форма невежества, которая заставляет нас воспринимать дуалистически – то есть видеть различия, а не фундаментальное единство. Именно майя-мала заставляет нас чувствовать себя отделенными от всех других существ и от того, что мы воспринимаем. Фундаментальной формой майя-малы является субъектно-объектное различение. Это означает, что вы воспринимаете объекты своего осознавания как нечто отдельное и отличное от вас самих. Это ошибочное видение ведет либо к чувству мира как угрожающей силы, либо как источника вещей для приобретения. Это невежество, ибо, как мы видели, все, что существует в вашем сознании, по необходимости уже является аспектом вас самих. Истинное видение – это видение всех существ в себе и себя во всех существах. Только когда мы сосредоточены на самом поверхностном слое реальности, различие оказывается самой фундаментальной реальностью.

Представьте себе огромный континент, большей частью погруженный в океан, но со множеством горных вершин, выступающих над поверхностью воды. Человек, который никогда не опускался под воду, счел бы эти горы отдельными, не связанными между собой островами. Но тот, кто приложил усилия, чтобы исследовать внутренние глубины океана, понял бы, что существует только один массив суши, выдающийся в воздух в различных точках. Таким же образом все проявленные, сознающие существа являются выступами в осязаемый мир единого, непрерывного Бытия, которое одно только и существует.

Эта аналогия несовершенна (как и любая другая), потому что, по правде говоря, то единое Бытие стало и океаном осязаемого, воспринимаемого мира. В традиции часто используется аналогия: все воспринимаемые объекты составляют единое тело того единого Бытия, а все воспринимающие субъекты составляют его единую душу.

Человек, не осознающий эту истину, будет видеть объект своего восприятия как нечто отдельное от себя. Но в реальности все, что вы воспринимаете, есть не что иное, как вибрация сознательной энергии внутри вашего осознавания.

Последствия неосознания этого огромны. Когда вы воспринимаете других существ как отличных и отделенных от вас, вы не утруждаете себя пониманием вещей с их точки зрения, не осознавая, что это также дало бы вам проникновение в себя. При взгляде на вещи как на «мы против них» вы можете даже считать другого врагом и чувствовать себя в праве даже убить его, если он противостоит вашим интересам (вы можете сказать: «Я бы никогда никого не убил» — однако правительство, действующее от вашего имени, делает именно это).

Напротив, когда вы находитесь в процессе преодоления майя-малы, вы осознаете, что другой человек – даже тот, чьи действия вы осуждаете – ничем от вас не отличается, кроме других фиксаций, программ и жизненных обстоятельств. На его месте вы могли бы поступать в точности как он. Увидев эту истину, осуждение уступает место состраданию.

Когда вы начинаете видеть сквозь майя-малу, вы видите всех существ как держащих перед вами зеркало. Первоначальное пробуждение вашей врожденной божественности, описанное выше как шактипата, значительно облегчает прорыв сквозь ложную дихотомию «мы против других», порожденную майя-малой.

Если вам сложно видеть другого как себя в иной форме – это означает, что вам следует расширить свое чувство себя и ухватиться за реализацию того, что способность делать как чудесные, так и ужасные вещи существует в вас и в другом человеке в точно такой же степени.

Преодоление майя-малы не означает веру в то, что все люди одинаковы или что все одинаково хорошие. Это означает видение реальности того, что все сущности – это разные формы одного и того же явления в разных условиях. Вы можете оставаться укорененным в Реальном, понимания, что, имея одну и ту же субстанцию, оно может проявляться в бесконечном разнообразии различных форм.

Конечно, хотя все существа – Бог, некоторые представляют собой Его сильно сжатые формы, выражающие божественную Силу самосокрытия, увековечивая невежество и страдание. Видеть всех существ одинаково Божественными – не означает одобрять действия и взгляды всех существ. Крайне важно, чтобы этот конкретный пункт был понят с кристальной ясностью.

В конечном счете, освобождение от невежества майя-малы означает видение того, что различение не является и никогда не было проблемой. Для тантриков видение различия в контексте большего единства не означает его обесценивания – но означает празднование его как самого источника красоты. Сила Майи в конечном итоге переживается как сила, посредством которой божественное Сознание любит себя в конкретной проявленной форме.

Нечистота действия

Нечистота действия, или карма-мала, относится к связанности кармой. Пока активны первые две малы, вы будете видеть себя как ограниченное, отдельное существо, которое должно стремиться обрести преимущество любой ценой. Эта точка зрения естественным образом порождает волевые действия с последствиями, которые еще больше путают действующего в связанности. Цикл действий, мотивированных невежеством, и соответствующих реакций называется кармой.

Только действия, совершенные из невежества и цепляния, создают кармические последствия. Основными формами этого невежества являются привязанность и отвращение. Привязанность – это убежденность, что нам нужно нечто вне нас самих (успех, партнер, подходящая работа, одобрение и так далее) для того, чтобы быть полноценными. Отвращение – это та же вибрация, только обратная: убежденность, что мы не можем быть полноценными, пока определенные вещи не будут устранены или избегнуты.

Когда мы движимы привязанностью и отвращением, мы естественным образом совершаем разъединяющие действия, которые могут причинить страдание нам и другим. Чем больше мы охвачены конкретной привязанностью или отвращением, тем радикальнее становятся наши действия. Чем радикальнее убеждения, мотивирующие наши действия, тем существеннее кармические последствия. Только действия, возникающие спонтанно как выражение нашей сущностной природы, без личного мотива выгоды или потери, не имеют связывающих кармических последствий.

Карма может казаться очень сложной доктриной: раз мы совершили так много кармических действий в прошлом и продолжаем совершать их в настоящем, как мы вообще можем преодолеть бремя их последствий? Мастера Шива-тантры видели, что беспокойство об огромном бремени карм прошлых жизней было реальным препятствием в духовной практике людей. Поэтому они разработали церемонию посвящения (называемую «дикша»), которая, как считается, очищала людей от всей их кармы прошлых жизней, предназначенной принести плоды в будущих жизнях, оставляя нетронутой только карму этой жизни. Какой бы ни была реальность этого метафизического утверждения, психологический эффект этой церемонии неоспорим: он заставляет людей чувствовать, что освобождение в этой жизни достижимо – и, поскольку Сознание творит реальность, так оно и стало.

Если бы вам нужно было исцелить и обработать каждый кармический след в вашем существе, чтобы достичь цели, освобождение было бы невозможно далеким. Следовательно, в тантрическом Воззрении есть только одно жизнеспособное решение: перестать быть тем человеком, к которому применимы эти кармы. Как только вы полностью отказываетесь от идентичности того, кто породил кармы и к кому они цепляются, вы освобождаетесь.

Такое решение – не сокращение пути, потому что с духовной точки зрения вам нужно пройти через столько карм, сколько суждено лично вам, чтобы достичь точки полного посвящения процессу растворения вашего ограниченного «я» обратно в Бога. То есть это не система, в которой вас нужно наказывать за каждый «плохой» поступок, который вы когда-либо совершали – ибо если вы действительно перестанете быть тем человеком, который совершал действия такого рода, кармы больше к вам не будут применимы.

Лучший способ преодолеть карма-малу – это обратиться к корню, из которого она возникает: стать полностью убежденным в том, что вне вас нет ничего, что нужно добавить, чтобы вы стали целостными, и нет ничего, что нужно убрать, чтобы сделать вас чистыми. Это состояние глубокой любви и уважения к вашему собственному существу – если оно было достигнуто хотя бы частично – облегчит вам свершение действий без эгоистичных мотивов цепляния – и таким образом вы освободитесь от кармы.

Следует отметить, что действие может быть вам полезно, и не иметь при этом эгоистического мотива – вопрос в том, совершается ли оно спонтанно из вашего Сердца как естественное выражение вашей подлинной природы (действие может быть самостным, а не эгоистичным). Корень, а не плод действия делает его эгоистическим или свободным.

Если вы способны подорвать и дестабилизировать майя-малу, веру в собственную отделенность от других существ и объектов, то карма-мала также начнет естественным образом ослабевать. Только если вы видите других отдельными от себя – вы можете рассматривать свои собственные потребности, не учитывая их. Таким образом, суть тантрического взгляда на все это такова: не беспокойтесь о карме. Сосредоточьтесь на более фундаментальных малах, и карма разрешится сама собой.

В конечном счете все возвращается к анава-мале. Только если вы переживаете себя как отделенного от Божественного – недостойного, неполного и несовершенного, — будут действовать две других малы. Если существу удается, приложив большие усилия, удалить майя- и карма-малу без удаления анава-малы, то оно называется Виджнянакала, тот, кто почти освобожден, но оказался на пороге истинного просветления, неспособный отбросить свою ограниченную идентичность.

Виджнянакала буквально означает «тот, кто свободен от ограничения двух мал», но он, отрицая благодать еще большей божественной силы, чем его личная душа, остается связанным последней нечистотой. Такой человек превосходит майю, но остается, так сказать, навечно у врат рая, лишенный возможности войти, которая есть у тех, кто отбросил отождествление со своим ограниченным «я», кто осознал, что лишь одно Бытие когда-либо существовало, и кто знает, что их воплощенная форма была лишь временной ролью, которую Он играл, и танцем, который Она танцевала.