К. Д. Уоллис, «Освещенная тантра: философия, история и практика вечной традиции». Глава 4. Категории тантрической мысли

Глава 4. Категории тантрической мысли

Глава 5. 36 таттв — принципы реальности

Глава 6. Три нечистоты (и краткий обзор нисхождения Силы)

Глава 7. Вак: четыре уровня Слова (и шестеричный путь)

Глава 9. Внутренняя структура реальности. Синтез Трика-Крамы Абхинавагупты

Введение в категории

Как и все индийские философские системы, недвойственная Шива-тантра (НШТ) представляет на первый взгляд ошеломляющее множество списков различных аспектов реальности, каждый из которых пытается описать опыт воплощенного сознания в его различных фазах. Такие списки категорий являются основным педагогическим инструментом традиции. Прежде чем читать этот раздел, важно понять, что каждый из этих списков дает более или менее полную картину реальности с одного определенного угла зрения. Проводя (очень неполную) аналогию – это как разрезать мраморный пирог с нескольких разных сторон: каждый разрез создает разный узор одного и того же. Без этого понимания те, кто любит уловить основную суть учения, могут найти категории избыточными или повторяющимися – в то время как те, кто интересуется деталями, могут почувствовать себя подавленными обилием различных типов информации.

Обе проблемы можно исправить, поняв сначала, что каждый из этих списков предоставляет отличающуюся от других дорожную карту для практики – точку зрения, которая направляет развитие садханы. Если вы поймете любой из них – вам не понадобится никакая другая картина. Тем не менее представлено множество карт, потому что одни будут иметь смысл для одних людей, другие – для других. Моя рекомендация: после прочтения их всех сосредоточиться на глубоком созерцании той, которая имеет для вас наибольший смысл. Затем позже вы сможете созерцать другую, ибо культивирование понимания любой из них служит пониманию других.

Практикующие современной йоги в стиле Анусара могут отметить, что ее структура была напрямую вдохновлена этими категориальными списками, особенно Пятью Силами, Пятью Действиями и тридцатью шестью таттвами.

Сначала мы обратим наше внимание на тантрическое видение природы воплощенного сознательного существа.

Внутренние уровни Сознания: тантрическая пятислойная самость

Одним из центральных вопросов индийской философии всегда были следующие:

Кто или что я? Каковы измерения самости? Каковы контуры и составляющие человеческого существа? Что является референтом я-познания?

НШТ имеет свои собственные уникальные ответы, которые, как и многие тантрические учения, могут показаться вам знакомыми, но дадут новые прозрения.

Тантрическое видение самости можно сравнить с матрешкой: вложенные уровни, идущие от грубого к тонкому, от менее существенного к более существенному, по мере движения от периферии к центру. Всего в тантрическом представлении существует пять слоев самости:

❖ Физическое тело;

❖ Сердце-ум / энергетическое тело;

❖ Прана или жизненная сила;

❖ Трансцендентная Пустота;

❖ Сила Сознания.

Последнее есть ваша сущностная природа, Самость внутри самости. С самого начала мы должны понять, что между этими слоями отсутствует жесткое разделение – как говорит один тантрический мастер: «Природа каждого уровня – быть пронизанным всеми слоями под ним». Чем тоньше слой, тем больше он может пронизывать другие слои, поэтому Сознание, тончайшее из всех, всепроникающе. Но эта схема не принижает тело – на самом деле, тело – единственный слой, где все уровни самости могут переживаться одновременно. Некоторые тексты добавляют шестой, самый внешний слой: материальное выражение вашего существа, окружающее вас, ваши «вещи».

Смысл этой карты нас самих в том, что страдание возникает как результат неспособности воспринимать целостность существа и его естественную иерархию. Эта неспособность происходит от ошибочного отождествления вашего «я» с одним или двум из описанных нами уровней. Ниже мы проанализируем уровни от внешнего к внутреннему.

Если вы отождествляетесь с самым внешним слоем, вашими «вещами» (васту), то такое отождествление выражается в мыслях и утверждениях, вроде: «Я богат», или «Я беден» и так далее. В этих утверждениях мы буквально приравниваем свою самость к экономическому статусу, потому что ставим между собой и утверждением о своем положении знак равенства. Еще один пример отождествления с васту – приравнивание себя, например, к своим автомобилям. Когда чья-то машина ударяет нашу, мы заявляем: «Ты ударил меня!» Едва ли нужно уточнять, как отождествление себя с материальным слоем васту приносит страдание – ибо материальное богатство и статус нестабильны и неопределенны. Хотя васту включает наше самовыражение в подборе и расположении предметов в нашей домашней обстановке, из этого не всегда следует, что наслаждение этой формой выражения указывает на привязанность к уровню васту. Нет ничего плохого в любви к материальным вещам как таковым – проблемы начинаются, когда формируется идентичность, зависящая от этого измерения. Например, если мнения других о вашем доме питают вашу гордость или ненависть к себе, то присутствует нездоровая форма привязанности.

Следующий уровень – тело, или деха. Наше отождествление с телом выражается во многих мыслях и утверждениях, таких как «Я толстый/ая», «Я худой/ая», «Я молод/а», «Я стар/а», «Я красив/а», «Я уродлив/а» и так далее. Такие мысли указывают на веру, что ваша идентичность определяется вашим физическим телом. Если вы отождествляете себя с телом в ущерб более глубоким слоям вашего существа, то вы неизбежно будете основывать свою самооценку на собственном или чужом мнении о вашем теле. В этом случае вы определенно готовите почву для страдания, ибо одна универсальная истина тела в том, что оно сломается, состарится и умрет. Если вы верите, что вы – это тело и ничего больше, эта истина ужасна.

В древней индийской традиции йогины созерцали непостоянство тела, отправляясь на места кремации и практикуя медитацию с открытыми глазами, взирая на горящие тела днями и даже неделями напролет. Это был мощный способ пропустить истину смертности через ум – и приводило к уменьшению привязанности к телу и усилению чувства драгоценности жизни. Неслучайно в нашей культуре, которая празднует физическое измерение жизни до степени одержимости, смерть табуирована. Толпы отвлекают от вида тела на публике – примеры крайней старости изолированы в домах престарелых. Мы распространяем выдумку о бессмертии, готовя почву для величайшего страдания. Мы не знаем, как стареть и умирать достойно. Но если мы верим и переживаем, что мы нечто большее, чем просто физическое тело, достойная смерть становится возможной.

Обратите внимание, что для каждого уровня я привожу выражения отождествления с ним в форме пар противоположностей – согласно психологии йоги, невозможно отождествить с одной стороной пары, не отождествившись также с другой. Иными словами, если мысль «Я красива» доставляет вам удовольствие, мысль «Я уродлива» доставит вам равное количество боли. Привязанность к одной стороне влечет привязанность к другой, что показывает, что это две стороны одного явления.

Следующий уровень – сердце-ум, или читта, который есть чистое Сознание, сжатое в мысли и чувства. Мы выражаем наше отождествление с умственным слоем в мыслях или утверждениях, вроде «Я умный/ая», «Я глупый/ая», «Я компетентный/ая», «Я некомпетентный/ая», «Я счастлив/а», «Я грустен/а» и так далее. Последние два могут удивить вас как примеры отождествления с умом. В индийской философии (как выражено на санскрите) ум и сердце – не два разных явления, если под этими терминами мы подразумеваем локус мысли и локус эмоций. И мысли, и чувства – это вибрации читты. Они фактически два конца одного спектра. Если бы это было не так, мы никогда не смогли бы говорить о своих чувствах или чувствовать свои идеи. Разница между мыслями и чувствами в том, что мысли – это вибрации (вритти) с большей лингвистической или логической составляющей, в то время как чувства – это вибрации с большим аффективным зарядом. Разница в степени. Например, когда мы чувствуем грусть – это чувство почти всегда сильно связано с конкретной мыслью, часто бессознательной. Осознание этой мысли может позволить нам выйти из тупика, используя скрытую энергию чувства.

Когда мы отождествлены со своим умом – то есть со своими мыслями и чувствами – в ущерб другим слоям нашего существа, мы страдаем. Ибо ум меняется еще быстрее, чем тело, это калейдоскопически сменяющееся представление образов, слов, идей и чувств, в котором, казалось бы, твердая почва оказывается полной фантазией. В попытке стабилизировать эту ментальную область, мы повторяем определенные паттерны мысли, пока они не станут укоренившимися привычками. Часто это не здоровые паттерны, но мы предпочитаем комфорт их знакомства широкой открытой возможности, которая может оказаться пугающей неопределенностью. Мы можем очень привязываться к созданию чувства безопасности, жестко определяя, как вещи «должны быть» — но на самом деле, мы отгоняем страх, который приходит с осознанием, что ничто не определено и мы не контролируем даже собственный ум, не говоря уже о событиях вокруг нас.

Напротив, самое удивительное облегчение и чувство свободы приходят, когда мы больше не видим свою идентичность и реальность определенными нашими мыслями и чувствами. Когда мы не отождествлены чрезмерно с умом, мы скользим по потоку его энергии, изучая его изменчивость, как серфер учится кататься на волнах. Мы лишь забавляемся его причудами и мелкими страхами и черпаем силу из его интенсивных переживаний, будь они «положительными» или «отрицательными». Большинство из нас наиболее сильно из всех слоев отождествлены с умом. Освобождение от оков этого отождествления, конечно, невозможно без все более укорененного прямого опыта более глубоких слоев самости. Такое отстранение от ума (что не подразумевает обесценивания его полезности) имеет решающее значение во всех формах йоги, будь то тантрической или не-тантрической.

Когда мы излишне идентифицируемся с умом, мы не можем не верить его историям. Ум создает упрощенные, чрезмерно обобщенные и искаженные представления реальности (викальпы). Когда мы принимаем эти ментальные конструкции за реальность – вместо искаженных представлений второго порядка, которыми они являются – мы страдаем (помните, что согласно НШТ, все страдание происходит от видения вещей не такими, какие они есть на самом деле). Когда мы не идентифицированы с умом излишне, мы естественным образом более скептичны к историям, которые он сочиняет о реальности, которые сплетаются из надежд и страхов, основанных на прошлом приятном и болезненном опыте, а не на каком-либо ясном оценивании реальной ситуации перед нами. Свободные от отождествления с умом, мы не принимаем себя слишком серьезно и, конечно, не верим всему, что думаем. Мы понимаем, что ум – лишь один из многих источников информации, которые пробужденное существо принимает к сведению как часть своего самосознающего любящего внимания целостного существа. Это как мать, которая слушает истории всех своих детей, не обязательно веря буквально какой-либо из них, но принимая их к сведению, когда они указывают на более глубокую реальность или проблему.

Следующий уровень самости – это прана, которую обычно переводят как «жизненная энергия» или «жизненная сила». На этом уровне индивидуальное преодолевается, ибо мы разделяем его со всеми живыми существами. Движение праны, тесно связанное с дыханием, жизненно важно для продолжения жизни. На самом деле прана служит «интерфейсом» между физическим телом и умом и является ключом к связи ума и тела, хотя она тоньше и фундаментальнее, чем они оба. Прана, в некотором смысле, это средство, с помощью которого ум распространяет себя по всему существ в форме так называемого «тонкого тела». Прана составляет более тонкий и более важный слой нашего бытия, чем ум.

Наше отождествление с праной выражается в таких утверждениях, как «Я полон/на энергии», «Я истощен/а», «Я чувствую себя живым/ой», «Я чувствую себя слабым/ой». Усиление и истощение праны, связанное с диетами, упражнениями, сном и паттернами мышления, отвечает за наш общий уровень энергии и настроение. Если вы обнаруживаете себя раздраженным или вялом без конкретной внешней причины – это может быть связано с состоянием вашей праны и, следовательно, может быть устранено с помощью еды, упражнений, сна или расслабления.

Может показаться «естественным» быть сильно отождествленным с уровнем праны, но излишняя привязанность к нему отдает нас на милость наших настроений. Принятие своих настроений слишком всерьез может спровоцировать импульсивные действия, о которых наш умственный и телесный уровень могут позже пожалеть (например, резкость с любимым человеком). Мы принимаем настроения, основанные на пране, слишком серьезно, когда верим, что они возникают с уровня ума, а не из простого истощения или усиления праны (распространенная проблема сведения любых реакций к человеческой психологии).

Мы можем на мгновение остановиться, чтобы определить пять основных подтипов праны. Немного путает, что первый подтип называется так же, как и общая категория: прана-ваю («ветер, движущийся наружу»). Он управляет выдохом.

Апана-ваю («ветер, движущийся вниз») связан с вдохом и управляет всеми нисходящими движениями в теле – продвижением пищи по пищеварительному тракту и устранением отходов.

Самана-ваю («выравнивающий ветер») связан с пищеварительным огнем в желудке и слиянием вдоха и выдоха в йогической практике пранаямы.

Удана-ваю («восходящий ветер») связан с отрыжкой, рвотой, чиханием, речью и подъемом кундалини посредством йогических практик.

Наконец, вьяна-ваю («всепроникающий ветер») связан с движением конечностей и распределением питательных веществ по телу.

Как видите, все пять пран должны находиться в балансе, чтобы дать здоровый и приятный опыт пребывания в теле.

Предпоследний уровень в нашем анализе самости – это трансцендентная Пустота (шунья). Пустота, всепроникающая, пуста от всех форм и энергии, абсолютно неподвижна. Она, в некотором смысле, Шива без Шакти, или, скорее, с Ней, существующей как невыраженная потенциальность. Это уровень, который наше осознавание занимает в состояние глубокого сна без сновидений. Мы также можем получить доступ к этому слою в бодрствовании через медитацию. Большинство людей не отождествляются с этим уровнем – но многие, достигшие места трансцендентной и глубоко умиротворенной пустоты, решают (после выхода из нее), что это их истинная природа, заявляя: «Я есть Пустота» или чаще что-то вроде: «Я не от этого мира; мое истинное Я превосходит все вещи». Такие люди отрекаются от всякого отождествления с материальным миром, телом и умом, становясь транценденталистами. Они могут достигать глубокого состояния покоя, но часто не могут интегрировать эти состояния в повседневную жизнь и, таким образом, могут отказываться заботиться о своем теле и стать неспособными общаться с другими. Они могут стать эскапистами и отвернуться от благотворной работы вовлечения в отношения и улучшения здоровья обычного ума и тела. Это не тантрический путь – тантрик ничего не отвергает и неутомимо стремится реализовать Божественное на всех слоях бытия.

В тантрическом Воззрении предельный центр нашего бытия – абсолютное недвойственное нелокальное Сознание (чит или самвит), запредельное всем другим слоям, но пронизывающее их, делает их осознавание возможным. Сознание – это тайная пульсирующая сердцевина всего вашего существования, загадочная, потому что вездесущая, и все же вы ее не замечаете. Это самый сложный для постижения уровень вашей самости, потому что он есть сила, с помощью которой осуществляется всякое постижение. Он труден для восприятия, ибо он – сила, стоящая за всем восприятием. Это ядро в том смысле, что это единственный аспект вас самих, который невозможно активизировать. Это Сознание абсолютно не отличимо от высшей Божественности, которая является сущностью всех вещей. Оно всеобъемлюще, присутствует во всех формах осознавания, включая даже самые сжатые виды самоотождествления с любым из предыдущих слоев.

Поскольку это Сознание по определению одновременно трансцендентно и имманентно, когда мы отождествлены с ним – мы можем переживать любое состояние как божественное, а не только те, что радикально возвышенны по сравнению с нашим повседневным опытом. Другими словами, отождествление с нашим Сознание позволяет нам переживать божественность во всех вещах, потому что оно и есть божественность во всех вещах. Это совершенное слияние Шивы и Шакти, чистого сознания и всех форм энергии, которые оно объемлет. Поэтому этот «уровень» вашего бытия не может быть представлен как вершина иерархии слоев самости, потому что он пронизывает и включает в себя всю иерархию.

Отождествление с этим Сердцем принимает форму опыта (не мысли):

Я есть блаженно свободное самоосознающее СознаниеЭто иногда выражается мантрой Шиво хам (Я есть Божественное). Для недвойственной тантры это состояние освобожденного осознавания, в котором мы знаем свою истинную природу, будучи ею, наиболее совершенно суммируется фразой пурно хам, которую можно перевести как «Я есть целое», «Я совершенное» или (менее поэтично, но более технически точно) «Я есть то «Я», которое объемлет все вещи».Великий мастер Утпаладева описывает духовное состояние самавеши – полного погружения в Божественное – именно в терминах этой пятислойной самости, которую мы уже рассмотрели:Эмпирическое осознавание первичной Сознательной Самости как истинного Знающего и Действующего и осознавание того, что другие слои индивидуальности – от Пустоты до тела – являются лишь ее атрибутами, характеризует самавешу. (Стихи о Распознавании Божественного).

Иными словами, глубочайший духовный опыт реальности состоит в полном осознании того, что это божественное Сознание есть ваша истинная сущность, и что все слои вашего бытия, с которыми вы привыкли себя отождествлять – ваши вещи, тело, ум, прана и Пустота, — на самом деле являются вечно изменяющимися выражениями этого центрального Сознания. Иначе говоря, Сознание вибрирует в проявление как все более внешние слои вашего бытия – от Пустоты наружу. Другие слои являются эпифеноменами Сознания, а не наоборот.

Тантрическая модель самости приглашает нас спросить, где располагается локус нашей идентичности. На каком уровне мы привычно фиксируем свое осознавание? Выражаясь фразой Пола Мюллера-Ортеги, что является нашей «точкой сборки личной идентичности»? Если она находится на одном из более периферийных слоев – нам придется много работать.

Опираясь на эту пяти- или шестислойную модель самости в реальной практике, мы видим классической тантрическое двунаправленное движение: трансценденции, за которой следует имманентность. То есть нам предлагается заняться практикой созерцания отрицания, за которым следует более глубокое утверждение. Сначала мы отвергаем отождествление своего реального Я с вещами, затем с телом, затем с умом, затем с праной, затем с Пустотой. Когда мы осознаем наше реальное Я как центральное божественное Сознание, одновременно трансцендентное и имманентное блаженно свободное Само-осознавание, тогда мы также осознаем, что мы на самом деле есть все те слои самости, которые ранее отрицали. Все эти уровни видятся как выражения этого недвойственного Сознания. Отождествление с телом и так далее перестает быть проблемой, когда оно превзойдено более глубоким и истинным отождествлением.

Таким образом, мы движемся от ошибочного восприятия «Я есть (только) это тело» к «Я есть божественное Сознание, вибрирующее в форме этого тела». Или: «Я есть все эти слои бытия, и все же я невыразимо больше» (заметьте, что как утверждение этот опыт звучит эгоистично и демонстративно: но как глубокий бессловесный опыт они таковыми не являются).

Таким образом, отрицание – это просто инструмент для достижения более глубокого утверждения; трансценденция – лишь предварительный этап для более полного расширения. В созерцании тантрической пятислойной самости мы находим собственный центр, мы погружаемся в свое ядро, мы (на языке Анусара-йоги) «движемся к срединной линии», дабы достичь полного радостного расширения.

Пять (+1) Сил Бога

Пять Сил, или шакти, — это основной способ, который недвойственная Шива-тантра описывает фундаментальную природу Божественного.

❖ Чит-шакти – Сила Сознания;

❖ Ананда-шакти – Сила Блаженства;

❖ Иччха-шакти – Сила Воли или творческого импульса;

❖ Джняна-шакти – Сила Познания;

❖ Крия-шакти – Сила Действия.

Иначе говоря, Бог/иня – это просто блаженный сознающий агент всего познания и действия. Существует также шестая, наиважнейшая «метасила», которая объемлет остальные пять: Сватантра-шакти, Сила Свободы. Я назвал ее «метасилой», потому что она обеспечивает контекст для действия остальных пяти. Другими словами, Божественное осуществляет свои пять сил как выражение природной свободы и полной автономии.

Эти шесть Сил пронизывают всю реальность, и ничто не существует отдельно от них. НШТ приглашает нас признать эти Силы своими собственными. Эмпирическое осознание того, что мы подлинно не отличны от Бога, запускается распознаванием того, что пять Сил и пять Действий Бога (см. ниже) также составляют всеохватность нашего личного опыта воплощения.

Мы уже рассматривали, что Сила Сознания (чит-шакти) – это основа всей реальности, единственный фактор, присутствующий в любом опыте вообще. Единственный вопрос – преобладает ли она в каком-либо данным опыте. То есть в любой данный момент мы либо преимущественно осознаем какую-то конкретную сжатую реальность, какой-то конкретный объект сознания, либо мы преимущественно осознаем свою субъектность, себя как сознающих существ, сам факт сознания как такового. В последнем случае сжатие все еще может присутствовать – оно просто подчинено нашему осознаванию. Например, вы можете испытывать что-то болезненное или приятное, например, боль от удара ногой или эмоции от восхитительного заката, и объемлет это чувственное ощущение «Я есть сознающее существо, испытывающее такую-то вибрацию в своем осознавании».

Когда вы осознаете само сознание, вы не испытываете никакой формы сжатия (такой как мысль, боль или удовольствие) как ограничение. В то время как если в преимущественно осознаете сжатие – вы неизбежно будете ограничены отождествлением с телом, умом, праной и так далее – то есть с тем слоем вашего бытия, который преобладает в данном опыте.

Как учит нас Кшемараджа в своем возвышенном тексте «Сердце учения об Узнавании» (Пратьябхиджня-хридаям), Осознавание возникает либо спонтанно, либо через духовную практику. С нами могут случиться спонтанные переживания этого расширенного Само-осознавания время от времени, потому что такова наша истинная природа. Возможно, вы чувствовали подобное, молча гуляя на природе. Или в сексуальном акте с партнером, оставаясь при этом центрированным в самом себе. Или на важном жизненном перепутье, раздумывая, какую из дорог выбрать. Или в состоянии влюбленности. В такие моменты мы чувствуем себя больше, наше осознавание усиливается, и наше окружение может казаться ярче и реальнее (или наоборот – более «сновиденным»), чем обычно. Эти моменты ощущаются более осмысленными и сильными, даже если внешне ничего особого не происходит. Это крошечные намеки на нашу внутреннюю силу, на опыт реальности, который мы можем обрести, если продолжим взращивать Осознавание.

Мы развиваем Осознавание через духовную практику, сфокусированную на медитации, посредством которой поэтапно продвигаемся к состоянию постоянного присутствия в нашей истинной природы, с полностью раскрытыми нашими силами и потенциями – осознаванию, которое вечно возникает, вечно ново, вечно обновляет само себя (нитьодита).

Важно отметить, что в контексте НШТ практика медитации по своей природе прежде всего разрушительна – то есть, она позволяет вам отбросить все ваши ложные ограниченные представления о том, что вы есть, раскрывая вашу истинную природу, сердце бытия, которое есть все, чем вы когда-либо были. Как учит Абхинавагупта, если дестабилизировать ложные ментальные конструкции о самих себе, а затем растворить их, Сердце предстанет раскрытым в своей полноте. Поскольку вы уже Это – чтобы стать совершенным, вам больше ничего не нужно; хотя большинству из нас понадобится укрепить свои способности, если мы стремимся сохранить связь со своей совершенной природой.

Процесс раскрытия истинной глубинной реальности вашего существа сильно отличается от терапии, направленной на то, чтобы вы просто «почувствовали себя лучше». Для некоторых может быть очень трудно – даже обжигающе больно – отказаться от самопредставлений, в которые вложено столь много энергии – но это неизбежно приведет к гораздо более обширной радости. Центральный инструмент в этом процессе растворения, который одновременно является процессом Самораскрытия – это практика различения (тарка), ибо именно она позволяет нам отличать реальность от ментальных конструкций (викальп), которые мы проецируем на нее. Через различение мы исследуем и отбрасываем все более утонченные концептуализации реальности, пока наконец не приходим к такой, которая настолько утончена, что, когда отпадает и она, мы оказываемся лицом к лицу с самой реальностью без каких-либо промежуточных концептуализаций.

В терминах шести Сил выше – это просто Сознание, укрепляющее свою Силу Познания, чтобы получить доступ к Силам Блаженства и Освобождения. Ибо когда мы видим вещи такими, какие они есть на самом деле, мы естественно оказываемся пронизаны блаженством и чувством нашей свободы выбирать, как их переживать.

Теперь следует определить вторую из этих Сил точнее. Когда мы способны активировать, усилить и расширить нашу Силу Сознания, укорениться в самом его центре, а затем пребывать в нем, даже всего несколько мгновений, мы естественным образом получаем доступ к полноте ананда-шакти, Силе Блаженства. Блаженство присуще Сознанию, как жар огню.

Нужно быть осторожными и отличать Блаженство (ананда) от обычного счастья или приятного чувства (сукха). Обычное счастье возникает только тогда, когда удовлетворены наши потребности, только когда обстоятельства именно таковы – иначе мы испытываем его противоположность, неудовлетворенность или страдание (дукха). Ананда же обозначает способ переживания и любви к реальности, который полностью независим от обстоятельств. Поэтому его трудно перевести на западный язык – но можно описать его как состояние абсолютного удовлетворения, принятия и тихой, но возвышенной радости: мир, превосходящий всякое понимание. Это состояние, которое гораздо более наполняющее, чем обычное счастье, может существовать в любых обстоятельствах. Например, вы можете чувствовать скорбь или боль, и все же испытывать ананду.

Мы прикасаемся к нашей Силе Блаженства, когда просто становимся полностью осведомлены о том, что мы чувствуем в этот момент, и полностью принимаем это, не сопротивляясь ни одной его части. Чем больше мы практикуем это любящее самоосознавание, тем полнее опыт ананды, возникающий через него.

Здравый смысл говорит, что существует много возможных источников счастья. Однако, когда дело доходит до переживаний истинного Блаженства, которого мы все ищем, и в отношении которого счастье – лишь тень, НШТ утверждает, что оно имеет одну и только одну причину. Чтобы понять это, поразмышляйте на мгновение о тех временах в вашей жизни, когда вы чувствовали себя совершенно свободным и довольным, отбросив все заботы и тревоги, когда все казалось в мире правильным, и вы в него идеально вписывались – другими словами, когда вы чувствовали ананду. Вы можете подумать, что каждый такой момент имел отдельную причину: в одном случае красота природы, а в другом – аплодисменты, или идеальный горнолыжный склон, или нежное любовное взаимодействие, или потрясающая группа, или доброта друга и так далее. Так ли, что многие разные причины могут привести к точно такому же результату, той же радостной полноте, или все эти переживания имеют нечто общее?

При размышлении вы увидите, что все те моменты действительно имели один общий элемент: вы позволили себе быть полностью присутствующим и осознающим – вы отдались реальности настоящего момента и открылись его красоте. Но в тот момент не было ничего внутренне более красивого, чем в любой другой, как засвидетельствуют присутствовавшие другие (иначе все имели бы тот же опыт, что вы). Просто вы открылись и соединись с реальностью, а не с концепцией реальности. Другими словами, Сила Сознания была активирована и расширена, крепко соединив вас со вселенной, частью которой вы являетесь. Эта открытость, это сознающее Присутствие, является единственным средством раскрытия вашего природного Блаженства.

Мы лишаем себя силы, когда верим, что причина нашей величайшей радости лежит вне нас, например, в другом человеке или в определенных обстоятельствах. Эти внешние вещи могут (в лучшем случае) спровоцировать расширенное и усиленное осознавание, которое само и является причиной блаженства. Учтите, что большинство из нас пребывает в мире собственных мыслей, концепций и проекций; мы не полностью соединены с реальностью и, таким образом, менее склонны подключаться к внутренней силе и красоте реальности. Обычно мы не полностью присутствуем либо потому, что боимся уязвимости, сопряженной с таким вовлечением в реальность, либо потому, что находим настоящее скучным по сравнению со своим миром фантазии.

Это объясняет, почему только когда обстоятельства достаточно безопасны (например, когда мы уверены в любви и хорошем отношении окружающих) или достаточно захватывающи (например, пиковые переживания на природе или на фестивале), мы полностью соединяемся с настоящим моментом. Это приводит нас к естественному, но ложному выводу, что такие переживания возможным только в таких условиях. Духовный путь учит нас открываться в любых обстоятельствах и обнаруживать, что именно открытость и осознавание порождает истинное блаженство, и ничего больше.

Развитие этого ключевого прозрения помогает нам понять, что для доступа к этому блаженству нам нужно лишь стать более сознающими. Чтобы достичь этой цели, мы можем взять любой из ряда инструментов. Эти инструменты всегда нам доступны! Это осознание наделяет нас силой, спасая от ложной фиксации на конкретном человеке или вещи как источнике нашей радости. На самом деле, весь духовный путь можно охарактеризовать как развитие внутренних триггеров для этого блаженного осознавания, так что мы становимся полностью свободными от необходимости, чтобы внешние обстоятельства были чем-то иным, нежели они есть.

Абхинавагупта учит, что Блаженство возникает естественно и спонтанно, когда мы пребываем в Сознании. Санскритское слово «вишранти», пребывание, покой, — замечательно отражает это. Оно означает «покоиться на мирной основе бытия, том состоянии подлинной соединенности, которое также освежает и восхитительно, подобно прохладным лучам Луны после знойного дня».

Первый шаг к этому покою в любой ситуации – сделать глубокий, долгий, медленный вдох. Вы можете значительно усилить эффект глубокого дыхания, представляя, как охлаждающий, серебристо-белый, лунный вдох (апана-ваю) втекает в пространство Сердца и помещает вас туда, в место искреннего покоя. Осле нескольких таких вдохов оставайтесь центрированным в своем Сердце, расширяя свое осознавание наружу с согревающим солнечным выдохом, который соединит вас с реальностью вашего текущего состояния. Это может стать мощной медитацией: использовать вдох, чтобы отпустить все, кроме чувства обретения покоя в пространстве Сердца, а выдох – чтобы осветить свое пространство усиленным осознаванием. C течением практики возникнет ананда и затопит все ваше существо.

Третья из Сил – иччха-шакти, Сила Воли. В обычном употреблении слово «иччха» может означать желание; но можно желать чего-то лишь после того, как узнаешь о нем – и в контексте НШТ иччха определяется как дособытийный творческий импульс к самовыражению. Это побуждение, стоящее за проявлением вселенной и за всем художественным выражением, совершаемым ради него самого. Оно зависит от первых двух Сил, потому что именно когда Сознание пребывает в блаженном само-осознавании, возникает динамический импульс к самовыражению.

Как микрокосм Бога/ини, вы тоже можете подключиться к Силе божественной Воли, источнику бесконечной энергии, стоящей за всем творением. Чтобы сделать это – вам нужно пребывать в само-осознавании. Чем больше мы обретает доступ к своей подлинной внутренней природе, тем больше можем черпать из непреходящей силы божественной Воли. Воля ищет самовыражения без иной причины, кроме радости, присущей самому акту самовыражения. Если вы соединяетесь с иччха-шакти в своих занятиях в жизни, будь то танцы или ремонт компьютеров, у вас будет огромный резервуар энергии, из которого можно черпать. Когда вы занимаетесь деятельностью как формой самовыражения – она восполняет вас, а не истощает. Йогин должен найти способ выразить свою врожденную природу через карьеру и занятия, и, если он не сможет этого сделать, ему останется только измениться или завять.

Чтобы иччха-шакти успешно перетекала в действие, она сначала должна быть сплавлена с джняна-шакти, Силой Познания. Вдохновляющая энергия иччха-шакти должна быть влита в структурированные паттерны джняна-шакти, если она хочет быть использована – иначе иссякнет вдохновение.

Джняна-шакти – это органическое структурирование паттернов Сознания, выраженное как глубинные структуры реальности. Без джняна-шакти не было бы последовательных законов физики, не было бы целостной формы вселенной, не было бы паттерна во взаимодействии живых существ. Как микрокосм Божественного, если вы хотите выразить свой творческий импульс в действии, будь вы биржевым брокером, музыкантом или шеф-поваром, вы сначала должны вооружиться знанием. Вы культивируете глубокое понимание специфических способов, которыми энергия течет в выбранной вами сфере деятельности, — то есть ее глубинных структур и законов функционирования.

Кажущийся парадокс заключается в том, что, подчиняя себя дисциплине овладения знанием формы и структуры, вы становитесь способны на радостное и свободное выражение себя. Например, великий джазовый музыкант или современный танцор способны импровизировать с такой изысканной виртуозностью, с такой свободой и сосредоточенной страстью, только потому что они овладели формами и структурами, в рамках которых функционирует музыка и движется тело. Подчиняясь дисциплине, мы становимся по-настоящему свободными и способными на реальное самовыражение; в противном случае наша творческая энергия недостаточно направлена, чтобы что-либо осуществить.

Подобным образом, сколько бы страсти у вас ни было к движению по духовному пути, чтобы это рвение служило вам, вы должны вооружиться знанием о пути, особенно черпая из мудрости мастеров, которые сами прошли по пути и успешно преодолели его многие ловушки.

Все эти силы ничего бы не значили без крия-шакти, Силы Божественного Действия. Ничто не воплотилось бы без нее – ибо структуры, о которых говорилось выше в контексте джняна-шакти, тонки – это неосязаемые паттерны, в которых энергия течет естественным образом. Таким образом, крия-шакти, хотя и «низшая» из Сил, прославляется как окончательное завершение движения Сознания в разнообразные формы его самовыражения. Хотя с абсолютной перспективы вся активность является формой крия-шакти, с нашей ограниченной перспективы важно провести различие между «крией» и «кармой». Оба слова означают «действие», но кармические действия (определяемые как волевые, мотивированные ожидаемым результатом) связывают индивидуальную душу и ограничивают ее свободу – тогда как действия крия-шакти, как и всех шакти, абсолютно свободны и, таким образом, не являются частью обычной кармической системы. Другими словами, карма – это обусловленное и условное действие, в то время как крия – это спонтанное действие, выражающее нашу истинную природу.

Что можно привести в качестве примера? Любое действие, совершенное ради самого себя, чистое и бескорыстное, без скрытого мотива, как спонтанное выражение вашего существа – это крия-шакти и, таким образом, не связывает вас дальше в кармический цикл. Один из моих учителей говорит, что, когда кто-либо хочет что-то сделать для него, он предостерегает: «Сделай это для меня лишь в том случае, если ты способен делать это с радостью ребенка, кормящего собаку – потому что я не хочу потом за это платить». Это его способ сказать, что он хочет, чтобы его отношения с другими были выражениями крия-шакти, а не кармических уз.

Духовные практики, если они совершаются не ради цепляния за результат, — это крия-шакти. Вот почему духовная практика наиболее успешна, когда вы наслаждаетесь ею ради нее самой, переживая ее как восхваление Божественного, а не как средство достижения цели.

Пять действий Бога

Если пять Сил описывают фундаментальную природу Бога / Богини, то пять Действий описывают то, что Он / Она совершает. В этом смысле они являются выражениями Силы Действия (которая, конечно, никогда не действует отдельно от Воли и Знания). Кшемараджа, ученик Абхинавагупты, упоминает пять Действий в открывающем стихе своего блистательного трактата «Сердце учения о Признании» («Пратьябхиджня-хридаям»):

Oṃ namaḥ śivāya satataṃ pañca-kṛtya-vidhāyine |cidānanda-ghana-svātma-paramārthāvabhāsine ||Поклонение Божественному, что непрестанно совершает Пять Действий;Тому, который, сотворяя это, являет истинную реальность собственного «Я», переполненную блаженством Сознания!

Пять божественных Действий (панча-критья) – это не только то, что делает Бог / Богиня – фактически, это все, что Он/а вообще делает. Все происхождящее во вселенной выражает одно или несколько Действий. Они таковы:

❖ Сришти – творение, эманация, излияние самораскрытия;

❖ Стхити – стазис, поддержание, сохранение;

❖ Самхара – растворение, втягивание, возвращение в себя;

❖ Тиродана – сокрытие, затенение, забывание;

❖ Ануграха – откровение, вспоминание, благодать.

Эти Действия происходят на всех уровнях: от грандиозных макрокосмических процессов творения и растворения всей вселенной до сиюминутных процессов, которые создают и растворяют ваш тонкий внутренний опыт реальности. Кшемараджа учит нас в приведенном стихе, что именно совершение этих пяти Действий являет конечную реальность «Я» как чистой динамики блаженного Сознания. Мы рассмотрим, как это происходит.

Мы можем использовать образ Шивы как Владыки Танца (Натараджи), чтобы сориентироваться в пяти Действиях, ибо его четыре руки и поднятая нога идеально выражают их. Первое из пяти действий – сришти, творение, представлено верхней правой рукой, держащей барабанчик-дамару. Он символизирует ритмическую пульсацию, порождающую всю реальность. Поскольку вселенная есть ничто иное, как спанда – динамическая пульсация переплетенных движений расширения и сжатия – удар барабана задает тон всему последующему.

Обычно сришти переводят как «творение», но в тантрическом контексте лучше передать его как «эманация» (что, фактически, ближе к изначальному значению слова), ибо акт творения есть не что иное, как излияние Божественного в проявленную форму, проекция Его самоотражения в воплощение.

Второе Действие – стхити, поддержание сотворенного в течение определенного времени. Поэтому его также можно перевести как «стазис». Этот акт представлен нижней правой рукой, сложенной в абхая-мудру, жест открытой ладонью наружу, который традиционно означает «Не бойся».

Третье Действие – самхара, обычно переводимое как «растворение», или даже «разрушение». Оно представлено верхней левой рукой Шивы, держащей огонь (в мейнстримовом индуизме – который, кстати, почти не имеет ничего общего с Шива-тантрой, кроме того, что порой находился под ее влиянием, — разрушение считается особой прерогативой Шивы, когда его ставят рядом с Вишну и Брахмой. Это связано с ассоциацией Шивы с силой Времени (Махакалой), воспринимаемой как в первую очередь разрушительная сила).

Однако в Шива-тантре самхара понимается как «вбирание обратно» или «ретракция» — это просто возвращение того, что сотворил Бог, в Его непроявленное бытие. То, что кажется нам разрушением, на самом деле есть вхождение в лучезарную, неописуемую почву чистой потенциальности, в которой в конечном итоге растворяются все вещи.

Четвертое Действие – тиродхана, что означает «затемнение, сокрытие». Оно выражено рукой, которая пересекает грудь Натараджи, скрывая его сердце от взора и заканчиваясь выразительно опущенной вниз кистью. Из всех Действий это – самое трудное для понимания. Процесс, посредством которого Сознание переходит из непроявленного состояния абсолютной потенциальности в проявленную партикулярность, необходимо включает сокрытие. Ибо чтобы Сознание могло проявить себя в одной конкретной форме, оно должно скрыть или подавить все остальные возможные формы.

Чтобы Бог мог полностью стать вами и таким образом объять Себя как вас, Он должен временно забыть о Себе все, что не является вами. Сгущение Сознания в воплощенную форму – это самоограничение, но выбранное добровольно. Движение от тотального расширения к сжатому воплощению есть «благословенное сжатие», говоря удачным выражением Сианны Шерман.

В обширном состоянии абсолютной потенциальности существует полная однородность и покой, а значит, нет возможности для динамичного действия и творческого самораскрытия. Поскольку последние качества суть присущие божественному Сознанию потенции, не было (и нет) возможности не выразить их. Не выразить какую-либо часть своего бытия было бы для Бога актом самоотрицания, а поскольку сама ее природа есть любовь и благоговенное самоосознавание, это было бы невозможно.

Акт творения, партикуляризации и диверсификации необходимо является также и актом сокрытия. Это может быть трудно принять нам, потому что страдание – одно из следствий такого самозабвения со стороны Бога. Когда мы не видим всей реальности, мы страдаем, поскольку истинное блаженство основано на видении вещей такими, какие они есть. Поэтому четвертое Действие закономерно уравновешивается и разрешается пятым – ануграхой, или благодатью.

Это Действие символизируется поднятой стопой Шивы Натараджи, ибо в индийской традиции стопы Гуру – самая священная часть его тела, связанная с излиянием его благодати. Заметьте, что рука сокрытия Шивы указывает прямо на поднятую стопу благодати: одно подразумевает другое. Благодать, благословение Бога / Богини, есть ничто иное, как акт вспоминания или самораскрытия, который отменяет предыдущий акт забывания или самосокрытия; или, точнее, он доводит последний до плода, открывая его более глубокий смысл. В этой традиции благодать – это в своей основе акт примирения.

Именно через благословение этого откровения индивидуальное, ограниченное проявление Бога / Богини (в форме вас) примиряется с узором и целью Целого. Такое примирение есть и реинтеграция – через нее вы на опыте осознаете себя как полное и совершенное выражение глубинного узора единого Сознания, которое движется и танцует во всех вещах.

Акт благодати заключается в том, чтобы показать вам, кто вы есть на самом деле. Это откровение не отрицает то, что вы уже знаете о себе, но просто показывает это как самый поверхностный слой вашего существа. Это, таким образом, еще один пример паттерна сжатия как необходимого предвестника дальнейшего расширения. Движение сжатия в воплощение, выражающее конкретные грани Божественного (такие, как вы сами), завершается и венчается расширением обратно в осознание полноты вашей божественной природы.

Но, и это крайне важно, подобное расширение не обязательно предполагает отказ от вашей индивидуальности; скорее, сама эта индивидуальность переживается как уникальное выражение узора Целого. Такое переживание есть результат благодати.

Использование слова «благодать» может вызвать у некоторых неверные ассоциации – например, что это благословение, которое нужно заслужить добрыми делами или быть «хорошим человеком». Идея о том, что Бог есть некто, кто оказывает милость достойным и отказывает в ней другим – это, по словам Абхинавагупты, просто «бессмысленная болтовня индуистов». В недвойственной системе такое понимание невозможно.

Итак, что же активирует силу благодати в, казалось бы, ограниченном индивидууме, таком как мы? Это может быть лишь тончайшее, но глубокое движение внутри нас, посредством которого мы начинаем открываться большей реальности. Используя метафору: как только мы освобождаем место в наших сердцах, сила благодати устремляется, чтобы заполнить вакуум. Когда нам достаточно удовольствий и страданий обыденного существования, мы поворачиваемся к своему окончательному расширению и открываемся божественной реальности. Тогда ануграха, божественная благодать, неумолимо изливается в нас пропорционально нашей способности открыться ей.

Этимология слова «ануграха» — «то, что следует за усвоением». Я еще не встречал объяснения этого в каких-либо первоисточниках, но считаю, что это указывает на переживание блаженства, следующее за нашим усвоением собственной врожденной божественной потенции. Когда мы улавливаем, пусть даже на мгновение, величие нашей истинной природы, мы начинаем наследовать свое право по рождению. Благодарность, которая изливается в ответ на невыразимую сладость этого опыта пробуждения, такова, что мы можем лишь сказать: «Я был(а) благословлен(а)!». Это и есть благодать.

Пять Действий творения, поддержания, растворения, сокрытия и благодати могут казаться грандиозными космологическими процессами, далекими от вашей повседневной жизни. Так каким же образом совершение всех пяти Действий являет конечную реальность собственного «Я», как утверждает Кшемараджа?

НШТ учит, что наша вселенная проявляет самоподобие, подобно снежинке или фракталу, где одни и те же паттерны повторяются на всех уровнях. Что наверху – то и внизу. Что снаружи – то и внутри. Что здесь – то и повсюду. Таким образом, пять Действий, вовлеченных в универсальный процесс, — это в точности те же движения нашего индивидуального процесса. Наш сиюминутный опыт реальности также может быть описан в этих терминах.

(Далее изложение станет чуть более философским и сложным, поэтому, если увязнете, не стесняйтесь пропускать непонятные части. В следующем разделе мы вернемся к более простому повествованию)

Школа Крама в рамках НШТ учит, что мы можем наблюдать божественные акты сришти, стхити и самхара в возникновении и исчезновении каждого отдельного познания. Будь то объект осознавания, о котором мы мыслим (концепт), или то, что мы сейчас воспринимаем (перцепт), — он проходит один и тот же процесс. Познание его возникает из, казалось бы, нейтрального состояния «пустоты», существует некоторое время, а затем снова растворяется в пустоте.

Большинство познаний провоцируют следующее связанное с ними познание так быстро, что мы не можем уловить пространство между ними – но можем воспринять его в конце того, что называем «цепочкой мыслей». Растворение последнего в связанной серии познаний уступаем место ощутимому пространству между мыслями, часто переживаемому как «возвращение к себе» — естественное возвращение к большему осознанию себя и нашего окружения в настоящий момент, которое одновременно является расширением в открытые возможности.

Именно в этот момент соединения с реальностью, предоставляющий возможность самоотражения, мы выбираем: скрыть от себя или открыть себе факт нашего собственного деятельного участия во всем процесса; то, что это не что-то, происходящее с нами, но процесс, в котором наше собственное сознание является и деятелем, и основой.

Испытавшая влияние Крамы школа Узнавания (Пратьябхиджня) учит, что этот процесс познания, посредством которого поле нашего сознания сжимается в определенные мыслеформы и вновь отпускает их – то, что происходит бесчисленное количество раз в день, — содержит ключ к освобождающему узнаванию себя как микрокосмического выражения всей божественной реальности.

Теория абхасы, часть I. Статус «внешних» объектов

Исследование того, как Действие творения разворачивается внутри нас, потребует небольшого путешествия. Чтобы понять, как проявляется объект осознавания, мы должны понять отношение между воспринимающим и воспринимаемым и природу существования внешних объектов.

Процесс начинается, когда Сознание проявляет объект осознавания. Это описывается как «нисхождение» Сознания из полностью развернутого состояния абсолютной потенциальности – сгущение энергии Сознания, посредством которого оно начинает вибрировать на более ограниченной длине волны объекта. Другими словами, Сознание сгущается и сжимается, сообразуясь с объектом, который предстоит воспринять, и таким образом создает его репрезентацию в осознавании.

Теперь объектом осознавания может быть что угодно, например, парящая стрекоза или ваше воспоминание о близком человеке. Традиционные примеры, приводимые для объекта осознавания, — это синий цвет и чувство счастья. Важно то, что все «объекты» осознавания на самом деле суть лишь особые вибрации поля Сознания. Все они возникают из состояния чистой потенциальности, бесконечной пустоты чистого Сознания, из которой теоретически возникнуть может что угодно.

Проявление объекта осознавания требует также проявления ограниченного субъекта: воспринимаемое подразумевает конкретного воспринимающего. Это то, что мы называем «умом». Чего мы, однако, не осознаем, так это того, что ум и его объект – лишь иллюзорное разделение одного принципа: Бога-Сознания, который является основой всего процесса.

Оно делится на два взаимосвязанных и согласованных сжатия, отражения друг друга, проявляясь в двух сферах, которые мы обозначили как «внутренняя» и «внешняя». Эти ярлыки скрывают тот факт, что никакой «внешней» реальности, независимой от соответствующей «внутренней» реальности, показать нельзя. Эта неизменная сопряженность доказывает, что они суть аспекты друг друга.

Современная когнитивная наука может принять, что мы создаем ментальный образ, являющийся репрезентацией или отражением действительного внешнего объекта; но с точки зрения НШТ, объект в равной степени является отражением нашего познания. Другими словами, он не обладает экзистенциальным приоритетом.

«Но, — возражает оппонент, — объект должен иметь приоритет, потому что его воспринимают и схожим образом описывают множество разных людей». «Нет, — отвечает НШТ, — он не обязан иметь приоритет, если все эти разные воспринимающие суть аспекты одного Воспринимающего, который дифференцирует себя именно для того, чтобы взглянуть на объект с разных перспектив. (Ибо ни у двух людей не может быть в точности одинаковой перспективы на что-либо, буквально или фигурально, и это отсутствие избыточности, в некотором смысле, как раз и оправдывает существование каждого индивида)».

«Хорошо, а как насчет противоположного случая, — спрашивает оппонент, — познания концепта (в отличие от перцепта). Уж тут-то субъект определенно имеет приоритет над объектом, поскольку концепт, который я обдумываю, является частью моей собственной личной реальности». «Нет, — следует ответ. – Можете ли вы придумать любой концепт, который были бы способны обдумать и который не обдумывался бы другими? Само сознание концепта есть социальный акт, коллективный акт создания смысла, который с точки зрения НШТ возможен лишь потому, что вовлеченные индивиды суть аспекты одного бытия».

Более того, в этой философии не только любой концепт, но и любой объект, известный более чем одному индивиду, считается сотворенным совместно со всеми, кто его воспринимает. Это объясняет и то, почему ни один индивид не обладает полной автономией в создании своей реальности, и то, что для переживания такой безграничной автономии человек должен подчинить свою индивидуальность – универсальности (то есть божественности).

Итак, мы показали, что проявление познания любого объекта, сколь бы простым он ни был, есть процесс, который невозможно отделить от проявления «внешнего» объекта, и наоборот – это аспекты одного, зеркалящие друг друга как часть диалектического процесса, посредством которого божественное Сознание размышляет о самом себе и о различных измерениях своего бытия.

Размышление об этой истине как медитативное упражнение является примером тантрической практики, называемой бхавана, медитация или «творческое созерцание». Как сказано в священной «Виджняна-бхайрава-тантре»:

Осознавание познающего и познаваемого присуще всем воплощенным существам; но для йогина есть разница: он внимательно следит за связями между ними.

Для тантрического йогина самым захватывающим занятием является наблюдение за процессом, посредством которого Сознание творит реальность, разделяясь на три: воспринимаемый объект (прамея), воспринимающий этот объект (праматр), чье переживание себя в этот момент окрашено этим объектом, и процесс восприятия, связывающий их (прамана). Все три выражены в простом предложении вроде «Я вижу горшок».

Предоставляя три отдельных термина с различными грамматическими функциями, язык программирует нас верить, что они раздельны – но размышление показывает, что они должны быть частью одного непрерывного процесса, ибо ни один из них не может существовать без двух других. Если быть более точным: ограниченное «я» не может существовать без двух других, но безграничное божественное «Я» может, ибо оно есть неописуемая основа всех трех.

Для йогина, полностью осознающего все, что подразумевается в утверждении «Я вижу горшок», эта фраза является одновременно глубоким философским утверждением и духовным переживанием.

Теория абхасы: часть II. Многочисленные сияния единого Света

Еще одно замечание о природе внешних объектов. Чтобы полностью понять, как они проявляются в Сознании, нам необходимо коснуться того, что называется теорией «абхасы». В этом понимании реальности все проявление есть проекция или «сияние» (абхаса) единого Света Сознания.

Каждый объект обладает различными характеристиками, такими как «высокий», «круглый», «синий», «мужской» или «сделанный из сандалового дерева». Каждая из этих характеристик называется абхасой, буквально «сиянем» внутри Сознания. Каждая из них есть вибрация того единого Света (отметим, что «сиять» и «проявлять» — два значения одного слова на санскрите: √ābhā или √prakāś). Ум в этой теории называется синтезирующим, ибо он конструирует объект, именуемый «горшком», поскольку воспринимает различные абхасы – «низкий», «круглый», «синий», «твердый» и так далее – как относящиеся к одному объекту.

Однако существуют менее осязаемые абхасы, которые еще важнее для нашего личного восприятия объекта, и без них мы ничем не отличались бы от роботов. Самые важные из этих «субъективных» абхас – это:

Насколько объект вам нравится;
Насколько он вам полезен;
Какое предшествующее образование и опыт у вас есть относительно него.

Когда мы воспринимаем объект, наш ум синтезирует все эти абхасы в единую «вещь». Но не существует такой вещи, как «горшок вообще» — есть лишь конкретные горшки, каждый уникальный благодаря тому, что состоит из различных абхас. Здесь мы используем более простой пример осязаемого объекта – само собой разумеется, акт синтезирования опыта неосязаемого объекта (скажем, «справедливости») еще сложнее.

Практическое применение теории абхасы в том, что она помогает вам встретить реальность такой, какова она есть: различные вибрации энергии, анализируемые различными чувственными способностями, синтезируемые умом в объект, а затем становящиеся предметом различных суждений. Наблюдение этого процесса требует шага назад и расширения в мета-осознавание, которое значительно ближе к нашей истинной природе, позволяя нам удерживать гораздо более широкую, но и более тонкую, и более чувствительную картину.

Я сказал «ближе к нашей реальной природе», потому что в конечно счете мы стремимся к способности удерживать эту более широкую перспективу без чувства отстраненности, подразумеваемого «шагом назад». В Тантре мы ищем это целостное мета-осознавание, даже будучи полностью вовлеченными в мир.

Завершая наше отступление от теории абхасы, я хочу отметить, что западное материалистическое общество (если я могу на мгновение воспользоваться полезным обобщением) придает бо́льшую реальность тем чертам объекта, с которыми все согласны (таким как его физические параметры), называя их «объективной реальностью». Меньшее значение придается нашему «субъективному» переживанию объекта (на самом деле, по определению, любое переживание – субъективно) – несмотря на то, что эти измерения никогда не отсутствуют в чьем-либо опыте объекта и неизменно более важны для каждого реального личного переживающего.

НШТ косвенно утверждает, что так называемые «субъективные черты» (привлекательность и полезность объекта и так далее) в той же мере являются частью реальности объекта, что и его физические свойства, ибо никто не переживает его без этих субъективных черт, хотя они и варьируются от человека к человеку.

Зачем заострять на этом внимание? Потому что, фокусируя внимание на так называемом «объективном» консенсусе относительно данного объекта, наша культура принимает самый поверхностный слой реальности за первичный и, таким образом, не осознает, что именно совокупность различных перспектив на объект составляет его полную многомерную реальность. Именно из-за так называемого субъективного измерения мы спорим и даже убиваем друг друга, не понимания, что все эти различные переживания данной вещи, человека или ситуации являются частью ее реальности.

Признав это, мы способны отправиться в процесс совместного исследования, посредством которого приходим к пониманию того, как Сознание творит реальность. Мы потратили некоторое врем на изучение различных граней, вовлеченных в проявление объекта осознавания (и помните, все объекты неизбежно являются объектами осознавания). Мы увидели, что сам акт восприятия или мышления о чем-либо подразумевает целую взаимосвязанную теорию природы реальности.

Но вернемся к последовательному потоку простого действия познания, такого как осознавание синего цвета или чувства счастья. Сначала объект возникает в сознательном осознавании: мы совершаем акт творения или эманации. Даже если это знакомый объект, вы никогда не можете пережить его дважды одинаково – каждый раз он «сотворяется» заново.

Теперь объект должен иметь некоторую длительность, чтобы быть пережитым как реальность. Мы совершаем действие стазиса (стхити), когда удерживаем мысль или перцепт в осознавании, сколь бы кратко это ни длилось. Он может изменяться, разворачиваясь как серия связанных идей или образов (каждый со своей собственной мини-итерацией циклического потока), но все же мы остаемся в рамках определенной линии мысли, поддерживая ее, пока не отпустим.

Когда мы чувствуем, что «закончили» с этим объектом осознавания, мы отпускаем его, и он растворяется, сливаясь обратно с неописуемой основой, из которой появился, — с Богиней-Сознанием в ее полностью развернутой и всеобъемлющей форме. Это акт самхары, растворения или втягивания.

Как упоминалось выше, сразу после момента растворения, когда мы возвращаемся к вневременной основе всякой мысли, наступает момент возможности. В этот момент, когда мы, пусть и кратко, вернулись к основе осознавания, у нас появляется выбор: самораскрытие или самозабвение.

У нас есть возможность признать, что это спокойное, расширенное, основополагающее состояние чистого Сознания, в котором мы покоимся лишь мгновение, есть наша истинная природа, изначально блаженное и свободное «Я». Вот великая тайна: мы касаемся нашей фундаментальной природы много раз за день – каждый раз, когда отпускаем одну мысль или переживание и прежде, чем обращаемся к следующему, — однако мы не знаем, как пребывать в этом состоянии Шивы, как наслаждаться им, божественной раса (вкусом); более того, мы даже не распознаем эту возможность.

Обычно, столкнувшись с этим моментом выбора, мы совершаем не Действие ануграхи (раскрытия), а скорее тиродхану (забвение или сокрытие). Вместо того, чтобы отдаться возможности неизреченного самоосознавания, мы безотчетно запускаем новую цепочку мыслей как можно скорее, часто начинающуюся с оценки предыдущей цепочки мыслей. Само собой разумеется, вероятность распознать возможность в момент выбора, момент «приземления», тем больше, чем дольше длится этот момент. Поэтому йогин стремится продлить пространство между мыслями. Для этого и существует медитативная практика.

Итак, вы совершаете Пять Действий Бога внутри себя весь день, каждый день. Вы создаете мысли, удерживаете их, растворяете и выбираете – раскрыть или скрыть, что на самом деле происходит и кто на самом деле управляет; затем вы снова творите. Вы всегда делаете что-то из этих пяти действий!

Отвечаете ли вы на внешние или внутренние стимулы, вы проявляете объекты осознавания, которые создают ваш конкретный опыт, вы держитесь за них, отпускаете их, а затем выбираете: пребывать в своей истинной природе и таким образом признать себя божественным автором всего процесса или упустить из виду свое «Я» и вместо этого устремиться к следующей вещи, которая может доставить удовольствие, — и так в бесконечном цикле.

Если вы выбираете первое, вы выбираете расширение возможностей. Узнать, что пространство расширенного самоосознавания между мыслями есть их неизменная основа – значит, признать, что существует один вечный Воспринимающий возникновения и растворения тройственного познавательного процесса, и вы есть Он, — в высшей степени расширяет возможности и освобождает, ибо, делая это, вы осознаете, что всегда выбираете свой опыт реальности и можете также выбирать иначе.

Вы не были и никогда не будете «жертвой обстоятельств», ибо никто другой не может определять ваше внутреннее состояние за вас. Правда, сначала выбор иного может быть весьма сложен из-за силы ваших санскар (подсознательных впечатлений от прошлого опыта, влияющих на наше видение настоящего). Мы склонны повторять старые знакомые паттерны, а не делать новый выбор.

Тем не менее, отождествление себя с основой процесса мысли, а не со своими мыслями, означает, что вы больше не во власти этих мыслей. Вы можете выбрать изменить способ, которым переживаете реальность, ибо только вы создаете и растворяете познания, через которые переживаете эту реальность.

В заключении вернемся к стиху, с которого началось все это рассуждение:

Поклонение Божественному, что непрестанно совершает Пять Действий;Тому, который, сотворяя это, являет истинную реальность собственного «Я», переполненную блаженством Сознания!

Кшемараджа уверяет нас, что, обратившись к нашей коренной природе, нашей сердечной сути, к Тому, кто постоянно совершает пять Действий – не отличному от божественного Автора всего космического процесса, — мы обнаружим уровень осознавания, плотно наполненный блаженством чистого Бытия, блаженством быть сознающим, быть воплощенным Сознанием, быть абсолютно свободным деятелем в творении нашего опыта реальности.