К. Д. Уоллис, «Освещенная тантра: философия, история и практика вечной традиции», Глава 5. 36 таттв — принципы реальности
Глава 1. Определение недвойственной Шива-тантры
Глава 3. Основы философии недвойственной Шива-тантры
Глава 4. Категории тантрической мысли
Глава 5. 36 таттв — принципы реальности
Глава 6. Три нечистоты (и краткий обзор нисхождения Силы)
Глава 7. Вак: четыре уровня Слова (и шестеричный путь)
Глава 8. Пять состояний осознавания
Глава 9. Внутренняя структура реальности. Синтез Трика-Крамы Абхинавагупты
36 таттв
Центральное место в тантрической философии и космологии занимает система таттв, или «уровней реальности». Система таттв представляет собой своего рода карту переживания реальности сознающим существом.
Ранняя тантрическая философия Санкхьи (которой следовал, среди прочих, Патанджали) сформулировала систему из 25 таттв – когда Шива-тантра переняла и переработала систему Санкхьи, она добавила сверху еще одиннадцать уровней реальности, которые, как утверждалось, не были открыты последователями Санкхьи.
Таттву трудно определить – санскритское слово буквально означает «таковость». Мы часто переводим его как «принцип реальности». Абхинавагупта дает техническое определение, которое полезно, только если вы способны его понять:
Таттва – это то, что в силу своей реальности позволяет сознающему действующему подчинить себе категории, находящиеся внутри него.
Это определение будет легче понять после ознакомления с конкретными таттвами.
Таттвы можно перечислять снизу вверх или сверху вниз. Порядок «сверху вниз» (Шива – Земля) – это порядок творения (сришти-крама). Снизу вверх – порядок освобождения или возвращения к Источнику (самхара-крама). Мы рассмотрим их именно так – снизу вверх.
Первые пять таттв – это пять великих элементов материальности, или панча махабхута. Каждый сопровождается своим традиционным тантрическим символом, используемым в визуализациях.
Земля, находящаяся внизу иерархии таттв, рассматривается тантриками не как «низший» из принципов, а как наиболее полный: тот уровень реальности, на котором все таттвы полностью проявлены. Другими словами, на вершине иерархии таттв (Шива-таттва) все принципы присутствуют в потенциальной форме, тогда как внизу все эти потенции, присущие Божественному, выражены полностью.
Элемент Земли – это принцип твердости, плотности, сопротивления и укорененности. Экзотерическая биджа-мантра (семенной слог), обычно используемая для ее вызова и активации, — ЛАМ. Для ее восприятия задействуются все пять чувств.
Вода – принцип текучести. Для ее восприятия задействованы чувства слуха, осязания, зрения и вкуса. Общеупотребительная биджа-мантра для нее – ВАМ.
Огонь – принцип горения и трансформации (Аюрведа говорит об «огне пищеварения» как о способе описания процесса, посредством которого пищеварительная система преобразуют еду в энергию). Для его восприятия задействованы чувства слуха, осязания и зрения. Общеупотребительная биджа-мантра для него – РАМ.
Воздух – принцип подвижности (отметим, что на санскрите «воздух» и «ветер» — это одно и то же слово, и последнее – более точный перевод). Основная характеристика воздуха – то, как он движется, чтобы заполнить частичный вакуум, постоянно стремясь выровняться. Для его восприятия задействованы чувства слуха и осязания. Общеупотребительная биджа-мантра для него – ЙАМ.
Таттва 32: Пространство (акаша)
Пространство – принцип пустотности и протяженности (трехмерности), иногда ошибочно переводимый как «эфир» (концепция межзвездной среды, опровергнутая около ста лет назад). Пространство обеспечивает контекст для проявления всей материи / энергии. Чувство слуха задействовано в его восприятии в том смысле, что звук резонирует в пространстве. Общеупотребительная биджа-мантра для него – ХАМ.
Следующие пять таттв – это танматры, или так называемые «тонкие элементы», то есть свойства вещей, делающие их воспринимаемыми нашими чувствами.
Чувствующие существа живут в мирах, которые можно обонять, пробовать на вкус, видеть, осязать и слышать. Благодаря этим качествам у них развились соответствующие им чувства (см. ниже).
Таттва 29: Вид (или форма, рупа)
Таттва 28: Прикосновение (спарша)
Таттва 27: Звуковая вибрация (шабда)
Следующие пять – это «способности действовать», или кармендрии. Это пять фундаментальных функций человеческого существа по отношению к его окружению.
Таттва 26: Опорожнение (кишечник)
Таттва 25: Размножение (гениталии)
Таттва 24: Передвижение (ноги)
Таттва 23: Манипулирование (руки)
Следующие пять – это «способности восприятия», или джнянендрии. Они являются внутренними коррелятами пяти «тонких элементов», указанных выше, сенсорными энергиями, которые эволюционировали в соответствии с многообразной чувственностью реальности. Поскольку все, что реально существует – это единое поле энергии, чувства (даже осязание) по сути являются анализаторами частот, которые переводят вибрации в кажущиеся осязаемыми и статичными реальности, воспринимаемые нашим мозгом, такие как визуальный облик или звук.
Таттва 18: Осязание (твак, букв. «кожа»)
Четыре набора по пять, составляющие двадцать низших таттв, могут быть соотнесены следующим образом, что более четко выявляет их соответствия:
Эти соответствия могут казаться вполне логичными, но на самом деле правильная и полная встреча энергий чувств и их соответствующих объектов, к которой стремятся тантрики, получается реже, чем кажется. Большинство из нас живет в ментальном мире собственного «изготовления» в такой степени, что мы не очень хорошо оказываемся укоренены в чувственном мире. Когда мы все же обращаем на него внимание, это происходит как бы «сквозь тусклое стекло», пропуская его через этот ментально сконструированный мир.
Вот почему тантра подчеркивает важность чувственных медитаций – смакования пищи и музыки, а также замедленных и ритуализированных актов утонченного осознавания, подобных японской чайной церемонии, — которые помогают нам культивировать способность позволять чувствам встречаться со своими объектами. В НШТ это называется «кормление богинь чувств». Когда их правильно кормят, «богини» вознаграждают вас, наполняя ваше осознавание эстетическим восторгом, усиливая способность переживать красоту.
Весь мир становится ярче и реальнее, лучезарно прекраснее, более наполненным жизненной энергией, а не тусклостью и безжизненностью, как воспринимается тем, кто живет в своих собственных ментальных пространствах, не несубстанциональной тенью, воспринимаемой трансценденталистом (тем, кто принимает трансцендентную сферу пустоты за «Истинно реальное»). Последние – миры того, кто морит богинь чувств голодом.
Мы переходим к высшим и более тонким таттвам. Следующие три являются аспектами того, что на Западе мы обычно называем «умом». Санскритский собирательный термин для этих способностей – антхакарана, или «внутренний инструмент».
Таттва 16: Ум (манас, способность внимания и обработки чувств)
Манас – это обычный функциональный ум, обрабатывающий и синтезирующий данные, собранные чувствами. Это также способность внимания, и поэтому именно манас нуждается в мягком обучении и любящей дисциплине при освоении медитации.
Таттва 15: Эго (ахамкара, букв. «конструктор идентичности»)
Ахамкара – это часть ума, которая определяет, что есть «я» и «мое». Она присваивает определенные вещи и переживания, ассимилируя их в свое сконструированное чувство идентичности. Проще говоря, это то, кем вы себя считаете. Так, именно эго заявляет: «Я толстый», «Я худой», «Я умный», «Я глупый», «Я независим», «Я жертва» и любое другое утверждение с «Я».
Совокупность всех этих мыслей составляет идентичность эго. Это фиктивная конструкция, состоящая в основном из образов себя, которые сохраняются, потому что в них верят и к ним привязаны. Каждый такой образ себя основан на определенном моменте или моментах прошлого опыта, которые породили ментальную конструкцию («историю»), принимаемую за статичную реальность.
Эго, по сути, иллюзорно – потому что реально существует только поток феноменов в каждом текущем моменте. Но оно кажется реальным, потому что вы в него верите, а вера формирует опыт.
Эго, следовательно, — это устойчивое сжатие осознавания в форме собрания образов себя, которое причиняет страдание через искусственное самоограничение. Поскольку внутреннему динамизму сознания свойственно непрерывно пульсировать в циклах расширения и сжатия, всякий раз, когда мы «застреваем» в том или другом, мы выпадаем из равновесия и переживаем страдание. Эго должно быть текучей сущностью, но вместо этого становится статичной тюрьмой.
Многие духовные традиции рассматривают эго как врага на пути, потому что его голос кажется противоположным голосу Бога, нашего сокровеннейшего «Я». Однако в тантрической традиции враг – это просто союзник, на которого смотрят некорректным образом. Таким образом, в тантрической йоге эго не подлежит уничтожению, а скорее должно быть очищено и бесконечно расширено.
Поскольку эго просто означает «то, кем вы себя считаете», его расширение означает ваше расширение чувства себя, включая в самоопределение все больше и больше. В конечном счете, когда эго расширяется бесконечно, вы переживаете все вещи в себе и себя во всех вещах. Более нет границ самости. Когда вы переживаете все существа как часть себя, вы естественным образом действуете с состраданием и мудростью.
Это состояние пурнохам вимарша, что можно перевести как «совершенное Я-сознание», или «осознание полноты и завершенности Я», или «осознание всеохватности и истинности Я». Это состояние полного всеобъемлющего расширения. Подобно тому, как масса любого объекта, ускоренного до скорости света, возрастает до бесконечности, точно так же, когда эго достигает состояния полного расширения, оно сливается с океаном Сознания.
Таттва 14: Различающая способность (буддхи)
Это важнейшая ментальная способность для всех школ философии йоги. Это ключевой термин в «Бхагавад-гите» и в «Йога-сутрах» Патанджали. Буддхи – это способность рассудка, с помощью которой мы формулируем понятия и принимаем решения. Это сила воображения. И важнее всего для йогинов – это способность различения, с помощью которой мы решаем, что для нас благотворно, а что – нет.
Абхинавагупта утверждает, что различение (тарка) – высшая из всех практик йоги и единственная, что напрямую ведет к освобождению. Самая важная форма различения на духовном пути, говорит он нам, — это различение между тем, что следует держать близко (упадея), и тем, что следует отложить (хея), — то есть между тем, что в конечном счете благотворно для нас, и тем, что нет.
И вот загвоздка: какие у нас гарантии, что буддхи точен в своем различении? На самом деле, свидетельств его неточности у нас множество, ибо часто мы выбираем то, что кажется нам благотворным, но оно таковым не оказывается. Конечно, это не такая уж большая проблема, как кажется, потому что на пути тантрической йоги большинство «ошибок» становятся преимуществами, если рассматривать их как возможности для роста.
Но поскольку извлечение уроков из некоторых ошибок труднее и занимает больше времени, чем необходимо, мы хотим постоянно утончать и улучшать нашу способность выбирать благотворное и тем самым повышать эффективность нашего продвижения по пути. Почему это кажется таким трудным?
В философии йоги буддхи нарушается в своей функции присутствием так называемых самскар, или подсознательных впечатлений от прошлого опыта. В обычном санскритском употреблении самскара буквально означает «впечатление», подобное следу на песке на пляже. Когда на песке есть несколько глубоких следов и других отпечатков – то вода от нахлынувшего прилива будет течь иначе, чем если бы песок был идеально гладким.
Точно так же, когда энергия реальности течет через ваш ум, на нее воздействуют глубокие впечатления прошлого опыта, запечатленные там, и тем самым она течет иначе. Таким образом, основываясь на нашем опыте прошлого, мы формулируем проекции и делаем предположения, которые слишком часто не соответствуют реальности настоящего.
Наш мозг хорош в сопоставлении паттернов – возможно, слишком хорош, ибо даже поверхностное сходство текущей ситуации с прошлой заставляет нас бессознательно предполагать, что настоящее подобно прошлому в большинстве или во всех деталях. Этот акт бессознательного проецирования прошлого на настоящее является основной причиной, по которой мы неспособны осознавать реальность текущей ситуации как она есть и, тем самым, делать хороший выбор.
Духовный путь в значительной степени заключается в развитии ясного видения, в культивировании способности видеть вещи такими, какие они есть. В классической философии практики йоги (особенно медитация) имеют главной целью растворение самскар для достижения этого ясного видения и ясного различения, которое из него следует.
Часто приводится аналогия с полировкой грязного зеркала. Когда благодаря йоге зеркало буддхи становится чистым, оно может идеально отражать свет божественного «Я». Таким образом, чем больше мы практикуем йогу, тем точнее становятся наши интуиция и различение.
Иногда люди думают, что великие мастер йоги умеют читать мысли или обладают другими психическими способностями. На самом деле они просто видят без препятствий, что настолько редко в нашем мире, что кажется магическим. И знание – сила, единственный вид, который нельзя отнять.
Мастер с очищенным буддхи всегда способен видеть наиболее благотворный курт действий в любой данной ситуации, что дает ему великую силу изменять ситуации и возвышать человеческие существа.
Наконец, следует отметить, что в тантрической философии буддхи не локализована в мозге, а распространяется по всему телу. Самскары различных видов распределены по всему телу и могут быть освобождены как физическими, так и ментальными практиками йоги. Мы переживаем буддхи на разных уровнях тела – например, когда мы говорим о «внутреннем чутье», мы ссылаемся на аспект интенциональности буддхи, связанный с очень глубокими, бессознательными самскарами, субъективно ассоциируемыми с внутренностями. Однако без практики йоги внутреннее чутье, на которое мы так полагаемся, может завести нас в глубокое заблуждение.
Таттва 13: Вторичная материальность (пракрити)
Практики, иногда переводимая как «природа», иногда как «материальность», на самом деле относится ко всей физической вселенной материи / энергии (материя и энергия ранними индийскими философами считались аспектами друг друга, тогда как на Западе это открытие было совершено сравнительно недавно – Эйнштейном в 1905 году).
В человеческом микрокосме пракрити относится к полю тела / ума. Подобно тому, как материя и энергия суть аспекты друг друга, тело и ум не раздельны, но находятся на континууме: ум – это тончайший аспект тела, а тело – самое ощутимое проявление ума. Вот почему нездоровье в уме влияет на тело, а не наоборот.
Пракрити также может относиться к непроявленному полю изначальной материальности в начале вселенной, из которой созданы все низшие таттвы. В этой форме пракрити состоит из совершенного баланса трех гун, или качеств природы: саттва – ясность и легкость; раджас – энергия и страсть; и тамас – темнота, тяжесть и инерция. Эти три гуны рекомбинируются в различных пропорциях, создавая таттвы с 14 по 36.
Таттва 12: Личная «душа» (пуруша, познающий субъект, «Я», свидетель, чистое сознание, воплощенное познающее поле; = атман, джива, кшетраджня)
Пуруша находится на вершине иерархии таттв в системе Санкхьи и классической йоги Патанджали. Для этих нетантрических систем это конечный принцип, трансцендентная реальность: дух в противоположность материи / энергии. Они предполагают, что существует множество божественных Душ (у каждого чувствующего существа своя), которые не являются частью одной всеобъемлющей сознательной сущности.
В тантрической философии следует, что пуруша – не высший принцип, ибо он не выражает всеохватывающего Взгляда. Скорее, пуруша понимается как сжатая форма универсального Сознания. Это личностное сознание, определяемое как Шива, скрытый пятью типами ограничений (см. ниже). В некоторых системах индийской философии личная душа – постоянная сущность, но в тантрическом шиваизме это одна из фаз сжатия, и каждое сжатие уступает место расширению – в данном случае, расширению обратно в абсолютную полноту неограниченного божественного Осознавания.
Итак, личная душа не вечна: хотя она может длиться тысячи жизней, она все же является волной в океане бытия. Но как Шива, абсолютное Сознание, проявляет себя в форме индивида, например – вас? Скрывая свою полноту пятью «покровами».
Пять Оболочек, или Покровов (канчуки)
Хотя мы двигались снизу вверх, рассматривать канчуки таким образом не имеет смысла, поэтому мы перейдем к таттвам с 7 по 11, а затем – к 6.
Пять канчук разворачиваются непосредственно из Майи (таттва 6). Обычно их рассматривают как покровы, которые сжимают самоосознавание Шивы до осознавания ограниченного индивида (дживы). Однако в изначальной тантрической традиции понимание звучит следующим образом.
Прежде чем проявить себя как ограниченную личность, полностью развернутый Шива сначала сжимает себя до единой точки абсолютного ограничения, полностью отказываясь от своего всемогущества, всеведения и вездесущности. Затем, чтобы проявиться как воплощенное чувствующее существо, он снабжает себя пятью ограниченными способностями. Это и есть канчуки, и термин буквально означает «оболочка» или «доспех», ибо это способности, необходимые для опыта и действия в мире двойственности.
Однако верно и то, что канчука может означать «покров», и самый распространенный способ представления канчук – это покрытия, скрывающие полноту божественной реальности. Мы можем сказать, что Шива+канчуки=джива («личная душа»). (Отметим, что, когда я говорю выше «Шива», я на самом деле имею в виду «Шива+Шакти», но из-за громоздкости местоимений удобнее говорить о Шиве).
Ниже мы рассмотрим эти пять канчук.
Таттва 7: Ограниченная сила действия (калА)
Это фундаментальная канчука – все остальные вытекают из самоналоженного Богом ограничения своей силы действия, своего всемогущества. Отметим, что калА не означает «бессилие». КалА – это, по сути, тот принцип, который в большей или меньшей степени оживляет способности личной души. Каждая из пяти канчук, далекая от того, чтобы быть негативной силой, является ограниченной формой божественной Силы. Мы стремимся культивировать их, расширяя через духовную практику. Таким образом, калА в своей полностью развернутой форме есть просто всемогущая крия-шакти, или Сила божественного Действия.
Отметим, что калА также означает серп Луны, то есть долю, на которую Луна растет каждый день. На духовном пути мы возрастаем от тонкого серпа божественной силы к полноте нашей способности выражать нашу врожденную божественность.
Таттва 8: Ограниченная сила знания (видья)
Второй покров – не невежество, а неполное знание. Проблема этой канчуки не в том, что мы ничего не знаем, а в том, что мы знаем немного и думаем, что это все, что можно знать. «Оболочка» (канчука) видьи защищает нас, позволяя что-то понимать о нашем мире.
Но когда мы верим, что знаем, какова жизнь, что наше понимание полно за исключением тривиальных деталей, тогда как на самом деле мы видим лишь крошечный фрагмент истинной реальности, мы исключаем возможность божественного озарения. Однажды я прочитал очень точное описание: «Когда человек смотрит на горизонт своего собственного знания и верит, что видит горизонт самого знания, — он поистине оказывается потерян».
И все же, это самое ограниченное знание, которое связывает нас со сжатым переживанием того, что есть реальность, само по себе является просто ограниченной формой божественной Силы Знания, или джняна-шакти. Обычно дело не в том, что то, что мы знаем о жизни, ошибочно, а в том, что это нужно поместить в более широкий контекст, интегрировать в более всеобъемлющее видение.
На духовном пути мы стремимся постоянно расширять наше понимание – возможно, поэтому Абхинавагупта называет эту же силу унмеша-шакти – Силой Развертывания. Это развертывание питается нашим намерением и нашей практикой самоосознанной рефлексии, поддерживаемой созерцанием священных писаний и слов наших учителей.
Но в расширении нашей ограниченной силы знания мы, конечно, стремимся выйти за пределы слов к внутреннему, воплощенному опытному знанию, которое словесное понимание интеллекта может лишь приблизительно описать.
Когда полностью развернутое Сознание сжимается в форму личности, оно переживает себя как неполное и несовершенное и поэтому желает того, что, как ему кажется, нужно для завершенности. Это желание называется рага, что правильнее всего перевести как «неспецифическая жажда мирского опыта».
Оно неспецифично в том смысле, что это жажда чего-то не вполне известного, которая рационализируется в форме конкретного желания, основанного на жизненном опыте каждого индивида – например, любовь, секс, восхищение, деньги, власть. Но на самом деле всякая жажда – это жажда единственной вещи: полноты божественного Сознания.
Поэтому, когда любое другое желание исполняется, оно оказывается неудовлетворительным; жажда все еще остается. Буквальное значение слова рага – «цвет», ибо, подобно краске, эти желания пропитывают и даже окрашивают ум, влияя на то, как мы видим вещи и людей. Однако в тантре желание – не проблема, а возможность проследовать за этим желанием обратно к источнику и осознать, что мы на самом деле жаждем полноты, целостности – что нас не удовлетворит ничто меньшее, чем познание (и бытие) Бога.
Таким образом, мы приходим к пониманию, что рага – это ограниченная форма божественной иччха-шакти, или Силы Воли, глубокого импульса выразить полноту нашего подлинного бытия. С этой точки зрения желание учит нас тем областям жизни, в которых нам, возможно, нужно расшириться и выразить себя более полно или подлинно. Мы можем выбрать активировать нашу иччха-шакти в этих областях, изливая нашу интенциональность из места полноты, а не недостатка.
Но до тех пор, пока вы невежественны в отношении истинной природы желания, пока вы верите, что обладание чем-то вне вас самих (будь то осязаемым или неосязаемым) каким-то образом навсегда полностью исполнит вас, вы будете продолжать переживать ненасыщаемую пустоту, незаполняемую пропасть и необъяснимую тоску, которая будет обременять вас до последнего дня вашей жизни.
Именно эта рага, наша жажда большего, в основном толкает нас к новому рождению и новому витку страдания. Но, опять же, рагу следует не отвергать, а преображать. В мифологических сказаниях даже Господь Шива имел пристрастие к азартным играм и вину; жажду, которую он преобразовал в пристрастие к «разрушению страха всех существ во всех мирах» (Шива-махимнах-стотрам).
Первый шаг в таком преобразовании – проследить желание обратно к его источнику и осознать вашу тоску по божественной полноте, позволив этой тоске смягчить ваше сердце и побудить вас искать истинную связь с Единым.
Четвертое из необходимых условий воплощенного опыта – Время. Вместо вневременной одновременности абсолютного Сознания, для которого вся вселенная есть единое сложное творение, включающее все времена, воплощенные существа обычно переживают время в медленном движении секунды за секундой. Это также означает, что мы переживаем время последовательно, когда одно событие следует за другим в процессе непрерывного изменения (хотя некоторые источники говорят нам, что изменение – лишь видимость, и что на самом деле происходит то, что Богиня Кали пожирает всю вселенную каждое мгновение, а затем заново воссоздает ее в слегка иной форме сотни раз в секунду).
Нас часто обременяет осознание прошлого и будущего – бесконечные сожаления и надежды, беспокойство и тревога, — однако именно благодаря этому осознанию мы можем расти. Как говорит великий немецкий философ Мартин Хайдеггер, мы – существа, которые всегда несут с собой прошлое и растут к будущему. Это отличает нас от других животных.
Итак, как обычно в тантрической философии, сама вещь, причиняющая нам страдание, также является средством нашего исполнения, как только мы меняем наше отношение к ней и наше понимание ее. Мы не стремимся быть полностью в настоящем моменте так, как животные, без осознания прошлого и будущего. Мы стремимся быть центрированными в настоящем моменте, осознавая свое прошлое позади себя и будущее впереди себя, оставаясь свободными от четырех способов ухода от переживания сейчас – вины / сожаления, ностальгической мечтательности, фантазий и тревоги.
Это значит – превзойти время, даже находясь во времени. Рассматривая подобную схему, вы, как и большинство людей, признаете, что чувство вины и беспокойство причиняют стресс и нездоровье, но при этом что в ностальгии и фантазии нет ничего плохого. Психология йоги оспаривает это представление, говоря нам, что потеря себя в фантазиях столь же вредна для нас, как и одержимость беспокойством, потому что фантазирование так же эффективно удаляет нас от полного осознания настоящего.
Настоящее – реально, и мы опираемся на него. Единственный способ, которым наши надежны на будущее могут стать реальностью в настоящем, — это внимательное отношение к деталям текущего момента. Более точной перспективой было бы принять, что будущего как такового не существует, а есть только постоянно текущее настоящее, которое через близкое и благоговейное внимание все больше и больше раскрывает свою божественность йогину.
Таким образом, мы можем научиться переживать себя как целостное существо, с нашим прошлым и будущим как частью настоящего, не цепляясь ни за одно из них. Мы можем стать свободными от сети Времени, вступая в вечно текущую одновременность (нитьодита).
Таттва 11: Причинность (нияти)
Нияти – это сила, которая связывает нас с кармой; это закон причины и следствия, который гарантирует, что мы пожнем то, что посеяли. Из-за нияти вы, несомненно, испытаете результаты своих собственных кармических действий, а не чьих-либо еще.
Кармическое действие – это действие, заряженное моральной силой, мотивированное желанием достичь или избежать определенного результата. Когда мы учимся совершать действия как служение или жертвоприношение, вкладываясь в процесс, но не привязываясь к конечному результату, такие действия не имеют кармического заряда и, следовательно, не связывают нас, каким бы ни был результат.
Освобожденное существо более не связано нияти, судьбой, и свободно от кармы, хотя все еще может пожинать плоды накопленного до рождения.
Нияти также связана с конкретным местом (деша), потому что именно ваш уникальный набор карм определяет ваше местоположение. То есть из-за ваших карм вы рождаетесь на Земле, живете там, где живете. Обратная сторона нияти, или, вернее, ее полное расширение, — это всепроникаемость и нелокальность.
Мы подходим к вершине иерархии проявленной реальности, высшему принципу, который не есть Абсолют сам по себе. В других традициях майя означает иллюзию или заблуждение – но не в тантре. Майя – это «источник мира» (джагад-йони), сила Божественного проецировать себя в проявление. Это также сила дифференциации, посредством которой Единое является как множество.
Майе не дается отрицательной оценки в тантре, даже несмотря на то, что в некотором смысле она вводит нас в заблуждение, заставляя видеть двойственность там, где есть лишь единство. Такое видение – необходимая часть процесса Самопознания, который Божественное избрало по собственной воле, создав вселенную.
Майя – это сила, которое Божественное использует в творческом выражении своей природы. Парадокс Майи в том, что сила, создающая видимую дифференциацию, причиняющую столько проблем, — это та самая сила, которую Бог использует, чтобы прославить Себя. Майя – это форма Богини, составляющая всю проявленную реальность, благословляющая нас возможностью для более сложного – и поэтому более глубокого – постижения единства-в-многообразии.
Оглянитесь вокруг прямо сейчас и узрите проблеск истины: все происходящее – Ее игра. Подобно тому, как мы формируем разные украшения из чистого золота и называем их серьгами, ожерельями, браслетами и прочим, точно так же все вещи этой вселенной созданы из одного вещества, энерго-тела Богини, и отличаются друг от друга только именем, формой и функцией, но не сущностью.
Чистая Вселенная (Шуддхадхван)
Так называемая «Чистая Вселенная», включающая пять высших таттв, — не место; это божественная Реальность, пронизывающая всю проявленную вселенную. Пять высших таттв по сути являются описанием Бога / Богини. Хотя они разделены на пять уровней, все они суть аспекты Божественного и называются фазами осознавания Бога. Различия между ними – это различия перспективы и акцента. Достичь любой из пяти таттв Чистой Вселенной – значит, обрести полное освобождение и пробуждение.
Таттва 5: Чистая мантра-мудрость (Шуддха-видья)
Уровень Чистой Мудрости – это также уровень мантры (помимо значения «мудрость», «видья» также является обозначением мантры). Мудрость, о которой здесь говорится, — не какой-либо интеллектуальный тип знания, а скорее различные фазы самоосознавания Шивы-Шакти, выраженные в форме 70 миллионов мантр – всех, которые когда-либо существовали и будут существовать.
В тантрической традиции мантры считаются сознающими существами, аналогичными ангелам в западных религиях. Тот, кто достигает освобождения на уровне таттвы 5, становится мантра-существом. Мы знаем, что доктрина о сознательности мантр воспринималась серьезно, потому что тексты говорят нам, что если гуру дает посвящение в тантру тому, кто впоследствии сходит с пути, то этот гуру должен совершить особый ритуал «извинения» перед мантрами за то, что заставил их работать впустую.
Крайне важно понимать, что в этой традиции мантра, ее божество и цель – одно и то же. Таким образом, например, мантра Лакшми Ом шрим махалакшмийай намах – это Богиня Лакшми в звуковой форме; это ее звуковое тело. И ее мантра не отдельна от цели, для которой ее повторяют, то есть для обретения изобилия, ибо она есть сама вибрация изобилия (а также других качеств Шри: элегантности, очарования, грации, красоты, процветания и благоприятности).
Итак, все различные «божества» индийской духовности существуют на уровне таттвы Шуддха-видья как фазы осознавания Шивы-Шакти, многие грани, если угодно, одного драгоценного камня. Более того, существуют бесчисленные мантра-существа на уровне Шуддха-видьи, не соответствующие известным индийским божествам; мы можем предположить, что на этом уровне присутствуют божества всех духовных традиций, поскольку их можно понимать как имеющие звуковые формы.
Тот, кто достигает освобождения на этом уровне, видит всю вселенную как разнообразный спектр энергий, но с единой сущностью. Он не видит статичной материи, переживая все как взаимодействующие паттерны вибрации. Чудо того, что он видит, имеет приоритет над его чувством «Я», хотя они находятся в единстве: «Я есть это!» (идам эвахам).
Божественная Сила, соответствующая этому уровню, — это крия-шакти, Сила Действия. Главная характеристика мантр – то, что они являются агентами преобращующего изменения, то есть – действия.
Это уровень личного Бога как существа с определенными качествами, то есть Божества, которое можно назвать на разных языках (будь то Кришна, Аллах, Авалокитешвара, ЙХВХ и так далее). Это уровень реальности, который большинство монотеистических религий считают высшим. Ишвара – это общий термин для бога (также встречающийся в «Йога-сутрах» Патанджали).
Этот уровень связан с джняна-шакти, Силой Знания, ибо Ищвара содержит в своем бытии знание тонкого узора, который будет использован при сотворении вселенной. Он наделяет своих наместников в таттве 5 (которые на самом деле являются аспектами Его самого) силой стимулировать изначальный однородный источник мира (Майю, таттву 6) этим узором, «взбалтывая» ее, чтобы она начала производить дифференциацию низших таттв, начиная со сжатий, называемых канчуками (7 и ниже, см. «Пять оболочек»).
На уровне Ишвары существует сбалансированное равенство и тождественность между Богом и Его зарождающимся творением. Санскритская фраза, выражающая переживание реальности на этом уровне, — ахам идам – идам ахам, или «Я есть Это; Это есть Я». Здесь присутствует поразительное – и чисто «случайное» совпадение с самопровозглашением Бога еврейской Библии, который, когда Его спросили о Его имени (Исх. 3:14), ответил: ehyeh Asher ehyeh, «Я есмь Тот, Кто Я есмь».
В Шива-тантре не только Бог существует на этом уровне – так же и любые существа, достигшие того же осознания. Разница между Ишварой и другими существами, пребывающими в таттве 4, заключается в функции, а не в природе.
Таттва 4: Всеблагой (Садашива)
Слово «Бог» здесь уже неприменимо, ибо этот уровень превосходит любую форму Божества с определенными именами или атрибутами. Это уровень, на котором только самое тонкое, едва заметное различие только начинает возникать между абсолютным Божеством и идеей вселенной, которую Он/а создаст из Себя Самого/ой. Таким образом, это уровень иччха-шакти, божественной Силы Воли, творческого порыва или изначального импульса к Самораскрытию.
Санскритская фраза, выражающая переживание реальности на этом уровне, — ахам идам, «Я есть это», или «Эта зарождающаяся тотальность есть мое собственное Я», где есть тожество между Божественным и зародышем вселенной, заключенным в нем. Чувство «Я» имеет явный приоритет, полностью охватывая «это»; так что все существа, достигающие единства-сознания с акцентом на полюсе «Я», пребывают на этом уровне.
Садашива-таттва – это первое движение к дифференциации, ибо на уровнях таттв 1 и 2 существует абсолютная недвойственность. Абхинавагупта говорит, что Божественное на этом уровне называется Садашива, «вечный Шива». Это напоминает нам, что даже когда вселенная начинает возникать посредством силы Воли, Абсолют не теряет ничего из своей божественности, он «все еще Шива», что означает «все еще благой».
Исторически Садашива – это также имя высшего божества одной из форм Шива-тантры, формы, которую впоследствии превзошло поклонение соединенной и равной паре Шивы-Шакти. Он также изображается как форма Шивы, из которой произрастают пять ликов, произносящих пять потоков священного писания. Садашива считается первым лучом божественного сострадания.
Таттва 2: Сила / Богиня (Шакти)
В традиционной иерархии таттв Шакти – вторая, но в недвойственных школах стараются подчеркнуть, что Шива и Шакти могут меняться местами, ибо они – две стороны одной медали. То есть ни Шива, ни Шакти не имеют приоритета – это вопрос того, какой аспект доминирует в том или ином переживании.
Слово «шакти» буквально означает «сила, мощь, энергия, способность, возможность». В НШТ все силы почитаются как богини, или, скорее, как формы Богини (Махадэви). Шакти нельзя отделить от Шивы так же, как тепло нельзя отделить от огня. Все формы энергии суть Шакти, и поскольку материя есть энергия (о чем хорошо знали тантрики), вся проявленная вселенная видится как тело Богини, а движения всех форм энергии – Ее танец.
Различные аспекты Шакти подробно рассмотрены выше. Термин «шакти» часто используется для обозначения именно духовной энергии, или преобразующей силы Бога. В писаниях это значение часто передается особым термином «рудра-шакти», который относится к изначальной, внушающей благоговейный трепет божественной Силе, которая течет через нас. Вливание этой божественной Силы называется «рудра-шакти-самавеша», где «самавеша» относится к духовному переживанию, включающему расширение сознания, растворение границ между собой и другим, разделение самости с Богом и / или со всей вселенной и часто блаженный приток энергии.
В контексте НШТ Шива – не имя бога. Скорее, это слово понимается как означающее мирную, покоящуюся основу всей Реальности, бесконечное молчание трансцендентной Божественности или, как выразился поэт, «неподвижную точку в центре вращающегося мира».
В то время как Шакти экстравертна, имманентна, проявлена, всеобразна и динамична, Шива – интровертен, трансцендентен, непроявлен, бесформен и неподвижен. Шива – абсолютная пустота чистого Сознания (точнее говоря, Сознание никогда не бывает абсолютно неподвижным, поэтому на уровне Шива-таттвы существует то, что Абхинавагупта называет кимчит-чалана, необычайно тонкое движение, незаметная и невероятно сладостная пульсация).
Слово «шива» традиционно интерпретируется как «то, в чем пребывают все вещи». Таким образом, Шива – это основа бытия, то, что придает реальности ее целостность. Его природа превосходит любые качества и поэтому трудно выразима словами, но в «Сущности тантры» Шива описывается как связность и объединение всех различных шакти. Он называется шактиман, тот, кто удерживает Силы, или, скорее, «удерживает пространство» для их развертывания.
Однако, поскольку Шива буквально ничто без Сил Сознания, Блаженства, Воли и так далее, именно Шакти обычно почитается в НШТ как высший принцип. Шива – это то, что укореняет и связывает различные силы; Он – Господь Семьи (кулешвара), центральная ось вращающегося колеса Сил. Как связующая сила, Шива важен, но поскольку он сам не является воплощением потенции, он с меньшей вероятностью привлечет поклонение в духовной системе, ориентированной в первую очередь на расширение возможностей ее последователей.
Предыдущий абзац определял Шиву главным образом как пространственность, вместилище энергии, представленной Шакти. Эта полярность пространства / энергии приводится в тексте традиции Трика под названием «Виджняна-бхайрава». Следует отметить, что в других контекстах роли определяются иначе. Например, влиятельная школа Узнавания (подмножество Трики) определяет Шиву-Шакти как два взаимодополняющих аспекта единого божественного Сознания: Шива – это Свет Проявления (пракаша), также известный как Свет Сознания (чит-пракаша), а Шакти – блаженное Саморефлексивное осознавание (вимарша). Эта пара иногда кратко обозначается как «читананда» (Осознавание-Блаженство).
В этом понимании Шива-Шакти Он – освещающая сила Сознания, которая проявляется и сияет как все вещи, а Она – сила, посредством которой то же самое Сознание обращается на себя, становится самоосознающим и, таким образом, может наслаждаться собой.
В то время как новые ученики часто хотят получить простое, однозначное определение полярности Шива-Шакти, традиция его не предлагает. Мы получаем разные определения в рамках одной и той же школы. Однако их не следует считать противоречивыми, ибо конечная реальность Шива-Шакти превосходит всякую мысль; различные объяснения – это просто разные ориентации или углы подхода к той одной Реальности, служащие разным ученикам в разных контекстах.
В другой схеме, относящейся к радикальной школе Крама, Шива исчезает полностью, ибо там два аспекта Единого представлены как разные грани одной Богини: неописуемая Пустота абсолютной потенциальности, бесформенная основа всей реальности (обычная роль Шивы) представлена как темная и истощенная, пугающе привлекательная Богиня Кали, которая пожирает все вещи и делает их одним целым с Собой; а бесконечный Свет, объемлющий все вещи и существа с любящим состраданием и прозрением, представлен как белоликая и полногрудая Богиня Пара, переполненная безграничным нектаром.
Однако Абхинавагупта подчеркивает, что эти кажущиеся противоположности (черное и белое, пустое и наполненное) суть просто две формы одной великой Богини. Школа Крама просто желает избежать неизбежно двойственных импликаций образа Шивы-Шакти как двух существ, соединенных воедино.
Как согласовать эти представления? Ответ прост: они не нуждаются в согласовании, ибо каждое идеально вписывается в систему, в которой встречается; а абсолютная Реальность за пределами слов может быть представлена любой из этих схем (или ни одной из них).
Важно отметить, что термин «Шива» или «Бог» никогда не теряет важности в этой традиции. Некоторые могут истолковать более утонченные философии НШТ как атеистические, потому что они полностью отвергают понятие Бога как отдельной личности, чего-то отдельного от вашей сущностной природы как динамичного свободного Осознавания. Тем не менее показательно, что сами эти традиции продолжают использовать термин «Бог» и его синонимы (такие как махешвара – «Великий Господь» и парамешвара – «Высшая Божественность»).
Мне кажется, они не хотят отказываться от любви и преданности, которые вдохновляет в столь многих это персонифицирование Абсолюта. Они хотят пути интимных отношений. В то же время помните, что традиция дает нам прекрасное недвойственное определение слова «Бог», которое следует повторить:
…именно неограниченный Свет Сознания, покоящийся в своем врожденном Блаженстве, полностью соединенный со своими Силами Воли, Знания и Действия, мы называем Богом.
Именно в контексте этого определения мы можем понять такие утверждения писаний, как «Нет ничего существующего, что не было бы Богом». Но здесь мы забегаем вперед, к следующему уровню: ибо «за пределами» даже таттвы 1 находится То, что разворачивает в себе все таттвы, с 1 по 36, как выражение своего блаженного самоосознавания.
Таттва 0: Сердце (Шива / Шакти в совершенном слиянии)
Эта тайная таттва, которой учат только в эзотерических недвойственных тантрических источниках, — ключ к пониманию всей философии недвойственной тантры. Это 0, потому что она не венчает иерархию, ибо, как мы видели, «высочайшая» таттва – это совершенно трансцендентный Шива. Но Конечный Принцип (парамартха), таттва 0, не трансцендентен; ибо трансцендировать – значит, выходить за пределы и, таким образом, исключать. В недвойственном понимании Конечное должно быть тем, что одновременно трансцендирует и объемлет все вещи. Это высший парадокс, ибо оно выражает себя как сама субстанция всех вещей, одновременно являясь чем-то большим, чем просто сумма всех воспринимаемых реальностей.
Этот абсолютный принцип нельзя вписать в список таттв, ибо он пронизывает целое как неопределимая сущность всех вещей, проявленных или непроявленных. Он абсолютно непостижим умом. Абхинавагупта говорит:
Вся вселенная есть Одна Реальность – неразделяемая временем, неограничиваемая пространством, незамутненная атрибутами, несдерживаемая формами, невыразимая словами и невозможная для понимания обычными средствами познания.
Эта всепроникающая и конечная Реальность, тоньше тончайшего, выше высшего трансцендентного Шивы и все же ближе к вам, чем ваше собственное дыхание, одинаково присутствующая в самой возвышенной утонченной чистой осознанности бесконечной открытости и в запахе зловоннейших экскрементов, ее лучезарно прекрасная божественная природа не может быть запятнана, ибо сияет одинаково в любой форме, чистой и нечистой. Линия Абхинавагупты называет это Сердцем (хридая) или Сущностью (сара) Реальности.
Он также дает ей более таинственные имена, цитируя писания: называет ее Висарга – Абсолютная Потенциальность, Спанда – Вибрация, Урми – Волна, Дрик – Видение и Ямала — Пара: совершенное слияние Шивы и Шакти воедино.
Это тот же конечный принцип, которому поклоняются в радикальной недвойственной тантре Богини как «Кали-Кала-Санкаршани»: лучезарная Тьма, звучащая Тишина, Пожирательница Времени – под чем подразумевается вневременная основа цикла творения, стазиса и растворения.
Это учение о «высшей недвойственности» (парамадвая), которая подчиняет себе и двойственность, и обычную недвойственность. Она всеобъемлюща, включая даже двойственность как уровень внутри Реального, тогда как обычная недвойственность просто отрицает двойственность как ошибочную или ложную. Но двойственность – это уровень реальности, неоспоримый опыт и значимая сфера дискурса, поэтому никакая система не является полной, если просто отрицает ее. И подобно тому, как двойственность преодолевается более всеобъемлющей истинной недвойственности, та, в свою очередь также преодолевается и подчиняется всеобъемлющей истиной высшей недвойственности.
Это Сердце, эта Вибрация, эта Сущность – это свет, которым освещаются все вещи, реальность, которой все вещи реальны. Это вездесущая божественность, в равной степени проявляющаяся во всех вещах.
Философы склонны возражать против этой артикуляции природы реальности, говоря, что если все одинаково божественно, то слово «божественный» теряет свой смысл и ценность, потому что что-то имеет ценность только в противопоставлении чему-то другому, что ее не имеет. Хотя это возражение совершенно рационально, оно действует на уровне понимания, который для тантриков преодолевается непосредственным мистическим опытом, которым делятся посвященные, — опытом, в котором все действительно воспринимается как одинаково пропитанное прекрасным божественным сиянием, в котором тотальная свобода и радость бытия пронизывают всю сферу восприятия и в котором никакие феномены не могут восприниматься как что-либо менее чем абсолютно совершенное.
Это видение реальности было названо «трансрациональным» из-за того факта, что оно не может быть полностью понято обычным умом, несмотря на то что тот, кто имел этот опыт, обычно считает его самым реальным переживанием в своей жизни (даже этот опыт, однако, является лишь указателем на состояние пребывания в единстве с основой реальности, которое не является переживанием как таковым, поскольку все переживания приходят и уходят. Ничего нельзя сказать словами о не-состоянии нирваны, постоянного пребывания в Сердце Реальности).
Это не значит, что в этом расширенном режиме восприятия все считается одинаковым. На самом деле разнообразие – часть этого эстетического модуса, поскольку такой способ видения воспевает все вещи как разные выражения одной реальности. Более того, всякая вещь прекрасна для тантрика именно потому, что она по-своему выражает Единый принцип. Каждое чувствующее существо достойно благоговения, потому что оно выражает свою Божественность уникальным образом, никогда прежде не виданным и никогда более не увиденным.
Духовный опыт одной Божественности, пульсирующей радостно во всем существующем, а также парадоксально присутствующей в покое не-состояния полной неподвижности и пустоты, считается даром божественной благодати. Однако он может быть полностью понят, взращен и прочно укоренен как пребывающая реализация только через духовную практику.