К. Д. Уоллис, «Освещенная тантра: философия, история и практика вечной традиции». Глава 7. Вак: четыре уровня Слова (и шестеричный путь)

Глава 7. Вак: четыре уровня Слова (и шестеричный путь)

Глава 9. Внутренняя структура реальности. Синтез Трика-Крамы Абхинавагупты

Форма, в которой высшая божственность почитается в одной из школ НШТ (Трике), — это Богиня по имени Паравак, «Высочайшее Слово» (или «Высочайшая Речь»), или просто Пара. Пара – тантрический эквивалент известной богини Сарасвати – за исключением того, что в Трике Она почитается как высший принцип реальности: Ее также называют Ануттара, «Абсолютная».

В Трике тотальность существования понимается как выражение Высочайшего Слова, и таким образом, все существа – это «слово, ставшее плотью». Эта концепция параллельна греческой мысли (и началу Евангелия от Иоанна), где «Слово» — не совсем корректный перевод слова «логос», обозначающего глубинную структуру реальности, — гармоничный оживляющий принцип вселенной. В этом взгляде все есть вибрация одного Слова.

Паравак, таким образом, является и силой вдохновения, и организующим разумом воплощенного сознания: тонким узором в Осознавании, который формирует как мир вещей, так и соответствующий мир идей и репрезентаций.

Слово проявляется двумя разными путями, и они зеркальны друг другу: означающее и означаемое. То есть слово становится как символической единицей языка, так и объектом опыта, к которым отсылает. Это интернализованное и экстернализованное измерения единого Сознания, Богини Пары (которая понимается как Махадеви, то есть женский аспект Шивы).

Когда мы не видим общего корня как внешних объектов опыта, так и внутренних идей, которые их отражают, мы не осознаем их взаимозависимость. Например, мы ошибочно полагаем, что «внешняя» реальность формирует наш внутренний мир, но не наоборот – тогда как на самом деле оба аспекта постоянно формируют и переформируют друг друга в двустороннем диалектическом процессе.

Две стороны этого процесса описываются в Шива-тантре как имеющие каждая три аспекта – все они составляют так называемый Шестеричный Путь (шад-адхван), описанный ниже (отметим, что «внешний Путь» – это аспект пракаша, а «внутренний Путь» – аспект вимарша в анализе Пратьябхиджни).

varṇa (фонемы, тонкие пульсации)
kalā (5 основных измерений реальности)
mantra (морфемы, единицы мыслей)
tattva (36 принципов реальности)
pada (слова и выражения)
bhuvana (118 планов реальности)

Это перечисление движется от более тонкого наверху к более ощутимому и конкретному внизу (сукшма -> стхула). Этот процесс – просто уплотнение единой энергии Сознания. Следует также отметить, что деление на «внутреннее» и «внешнее» имеет смысл только с точки зрения индивидуального сознающего существа. С абсолютной перспективы, конечно, ничто вообще не является внешним для Осознавания.

Этот Шестеричный Путь – общешиваитская доктрина, встречающаяся не только в Трике. Однако именно Трика исследует и строит теологию вокруг внутреннего Пути Означающего. Именно эту теологию я имею в виду, когда говорю о «лингвистическом мистицизме» Трики.

Вы, возможно, уже заметили кажущуюся проблему в этой картине вещей, а именно: если так называемый внутренний Путь идей и языка и внешний Путь вещей и миров имеют общее происхождение и зеркалят друг друга, почему они не соответствуют друг другу полностью? Почему мы, как личности, часто придерживаемся идей, не согласующихся с природой нашей внутренней реальности?

Ответ заключается в том, что Сознание, основа реальности, по самой своей природе абсолютно свободно и автономно – настолько свободно, что может конструировать любую картину реальности, какую пожелает, стоить любой дискурс о реальности – даже тот, который сильно расходится с глубинными структурами и паттернами природы.

Другими словами, Сознание в своей сжатой форме подвержено ограниченному знанию, и когда, из-за своего сжатого осознавания, оно принимает свое ограниченное знание о реальности за полное, оно строит на этой основе картину реальности, которая на самом деле искажена и искривлена, сколько бы истин эта картина ни содержала. И, конечно, эта искаженная картина вещей соответствует реальности: ограничениям нашего восприятия.

Все мыслеформы действительно соответствуют какому-то аспекту реальности – просто обычно не так, как мы думаем. С этой точки зрения весь процесс садханы есть не что иное, как процесс тщательного и медленного согласования наших внутренних ментальных конструкций реальности (викальп) с узорами самой реальности и отбрасывания тех, которые не могут быть столь согласованы (отметим, что в полностью развернутом режиме осознавания этот процесс происходит сам по себе и без усилий).

Иначе говоря, садхана состоит в том, чтобы научиться отбрасывать наши предположения, тщательно наблюдать за тем, что происходит вокруг и внутри нас, а затем отдавать наши искаженные истории о реальности самой Реальности (это недвойственный язык того, что многие религии называют «подчинением воле Бога»).

В какой-то момент усилие, вовлеченное в этот процесс, уступает место озарению, глубокому и проникновенному прозрению в глубинные структуры Сознания, в «разум Бога», если угодно, в результате чего процесс согласования разворачивается более или менее спонтанно.

Трика формулирует доктрину четырех уровней Слова, чтобы помочь нам понять внутренний Путь, процесс, посредством которого каждый из нас конструирует конкретный опыт реальности. Понимание всего этого крайне важно для тех, кто желает открыться истинной природе вещей и отдать умом созданное страдание.

Ниже мы рассмотрим эти четыре уровня. Мы уже говорили о высшем уровне, Паре; теперь будем двигаться с самого низкого уровня, потому что он наиболее конкретен и очевиден, наиболее нам знаком. Мы всегда начинаем с того места, где находимся.

Вайкхари Вак: телесный уровень слова

Если мы начнем с самого конкретного, первый из четырех уровней – Вайкхари, уровень обычной повседневной членораздельной речи. Вайкхари функционирует на уровне двойственности, и в нем преобладает объектное осознавание.

Человеческий язык по природе своей двойственен, ибо каждое слово обретает конкретное значение, только отрицая все другие возможные значения. Более того, устная речь ориентирована на объекты сознания и действует аналитически – то есть помогает нашему уму делить реальность на отдельные куски, а затем сортировать и классифицировать их.

Это создает проблему, ибо если мы верим, что язык точно отражает реальность, мы неизбежно будем видеть реальность дуалистически. То есть мы будем воспринимать мир, расчлененный на разные куски различной ценности, мир отдельных сущностей, действующих (и часто борющихся) друг против друга, вместо континуума единства в динамически сбалансированной взаимосвязи.

Индийская философия давно сформулировала критику (обычно) бессознательного процесса, посредством которого мы принимаем языковое понятие, которое на самом деле является просто удобным сокращенным обозначением сложного процесса или набора факторов, и верим, что этот термин обозначает данную статичную реальность. То есть мы принимаем лингвистический символ за факт.

Это не слишком серьезная проблема – просто философствование, можете сказать вы, — но последствия такого когнитивного акта «овеществления» лингвистического символа очень серьезны. В сфере религии мы называем это фундаментализмом (что означает веру в то, что ваш религиозный текст буквально истинен, а не символичен), и, как мы знаем, это было причиной самой яростной ненависти и ужасного кровопролития за последние сто лет. Поэтому это не «просто философия». Существуют серьезные реальные последствия этих тонких процессов, посредством которых мы строим нашу картину реальности. Поэтому мы должны попытаться понять их.

Чтобы помочь нам проникнуть на более глубокий уровень реальности, чем дуалистическое восприятие, доктрина Трики показывает, что мир членораздельной человеческой речи на самом деле является самым поверхностным и грубым уровнем Слова, и исследование его более глубоких тонких слоев помогает нам видеть реальность точнее.

Высший уровень «телесного» дискурса, в котором мы участвуем каждый день, в этой философии подобен поверхности океана – он мало указывает на то, что происходит под водой. Ваша обычная речь постоянно формируется более глубокими уровнями дискурса и может указывать на эти более глубокие реальности.

Другими словами, обычая речь (Вайкхари) формируется тем, как вы думаете (Мадхьяма); то, как вы думаете – формируется вашими глубокими бессознательными убеждениями о реальности (Пашьянти); в те, в свою очередь, являются частичными артикуляциями единого божественного Осознавания (Пара), которое свободно выбирает выражать себя в ритме сжатых и развернутых форм.

В свете этого то, как вы говорите, выражает нечто из лежащего в основе паттерна вашего сознания. Если желательно изменение, то на тантрическом пути мы не ищем этой трансформации в терминах поверхностных программных корректировок наших слов, чтобы успешнее соответствовать социальным санкциям (даже санкциям духовного сообщества). Скорее, мы ищем сдвиги на самых глубоких уровнях нашего осознавания, которые затем естественным образом выражаются через спонтанную игру наших мыслей и слов.

Итак, слова имеют значение, не сами по себе, а в терминах того, что они означают, на что указывают или что раскрывают о том, как мы встречаем и понимаем наш мир. Кроме того, слова важны, потому что они являются формами действия, посредством которых мы меняем окружающий мир. Наши слова – это паттерны энергии, которые формируют опыт реальности других людей и наш собственный, и поэтому должны использоваться с осторожностью.

Мадхьяма Вак: промежуточный уровень слова

Второй уровень Слова – Мадхьяма, уровень мысли или «внутреннего дискурса». На этом уровне процесс познания преобладает над познаваемым. Язык на этом уровне не похож на тот, на котором мы говорим – некоторые называют это «ментализмом» — это язык, на котором ум мыслит сам с собой: смесь слов, образов, фрагментированных фраз и наполовину сформированных идей.

Уровень Мадхьяма является субстратом для формирования устойчивых двойственных мыслительных структур, называемых викальпами. Другими словами, это арена. На которой ум формулирует свои мыслительные конструкции – формы вербальной символизации, которые он затем накладывает на реальность. Викальпы – это, по сути, искаженные и упрощенные истории, которые мы рассказываем себе о реальности и которые затем овеществляем или принимаем за факт. Способность отличать, что викальпа является репрезентацией реальности – и, возможно, ошибочной, — а не самой реальностью, является ключевым навыком для тантрического йогина.

Тем не менее, этот уровень речи ближе к сущностной природе Осознавания, чем предыдущий, ибо по самой своей природе он действует не в сфере двойственности (бхеда), а в сфере синтеза или единства-в-многообразии (бхедабхеда). Все различные концепции, сколь бы противоречивыми они ни были, объединены полем индивидуального сознания.

Внутренний дискурс уровня Мадхьяма действует через три аспекта ментального инструмента. В интеллекте (буддхи) он принимает форму размышления, созерцания или суждения; в манасе проявляется как воображение и сны; в эго – как самореференциальность.

Некоторые из них, такие как созерцание и воображение, являются экспансивными формами внутренней речи, которые могут быть инструментами в приближении к нашему естественному состоянию свободы и присутствия. По этой причине существуют тантрические практики, выполняемые на уровне Мадхьяма, очищающие и согласующие его, такие как практики визуализации (дхьяна), божественной йоги, медитации и творческого созерцания (бхавана). Это подобно асанам для ума.

Существует пословица, выражающая тантрическую практику: «Мы поднимаемся, опираясь на ту же землю, о которую споткнулись». Важно отметить, что наши мыслительные конструкции, наши викальпы, ограничивают диапазон возможностей того, как мы переживаем любую данную реальность, однако культивирование очищенных мыслительных конструкций – тех, что согласованы с органическим узором пробужденного сознания – может, в свою очередь, расширить наш диапазон возможностей.

Пашьянти Вак: визуальный уровень слова

Культивирование очищенных мыслительных конструкций очень трудно осуществить, если мы работаем не вглубь, на третьем уровне, уровне Пашьянти, или «визуальном». Это уровень за пределами обычной речи, где вибрации мысли и чувства кажутся полностью бессловесными. Это уровень предкогнитивной Воли (иччха шакти), изначального импульса Сознания к выражению.

На этом уровне Слова нет дифференциации пространства и времени, и звук и свет также синестетически объединены. Слово здесь очень активно, хотя и в сжатой и скрытой форме. Это плоскость так называемой нирвикальпы осознавания: в этом контексте этот термин означает не «без мысли», а скорее, что викальпы (разделенные мыслительные конструкции) преобразовались в чистую энергию в очень тонких формах. Поскольку они так грубо интернализованы, они имеют больше силы влиять на нас – позитивно или негативно.

На этом уровне субъективное осознавание доминирует – то есть разделение субъект-объект едва действует, ибо различные объекты опыта коллапсировали в субъект. Мы воспринимаем впечатления различных переживаний как часть себя (опять же, с позитивными и негативными результатами, в зависимости от впечатлений).

Итак, это уровень наших предкогнитивных (что означает «до познания», ограничивающих диапазон возможных познаний и формирующих их характер), глубоко укорененных убеждений о реальности, вплетенных в наше чувство себя, и тем более сильных за счет своей бессловесности. Этот уровень называется «визуальным», потому что узор, удерживаемый здесь, формирует наше видение реальности, структурируя наши мысли на уровне Мадхьяма и наши слова на уровне Вайкхари.

Подсознательные впечатления прошлых опытов (самскары), удерживаемые здесь, постоянно формируют шаблон для нашего ментального и физического взаимодействия с реальностью. Следовательно, если наша йога не достигает этого уровня, устойчивые изменения невозможны.

Это уровень глубокого исцеления, где нашей целью является создание паттерна на глубочайшем уровне индивидуального осознавания, который идеально согласуется с космическим божественным паттерном.

Модель четырех уровней Слова помогает нам понять, почему может быть так трудно отличить «предчувствие», выражающее глубокое интуитивное прозрение, от того, что выражает подсознательное «программирование». Мы чувствуем и то и другое на уровне «внутренностей», и первое совершенно надежно – а последнее подтверждается лишь изредка.

Сложность в их различении заключается в том, что оба несут отпечаток уровня Пашьянти: первое поднимается с фундаментального уровня Слова и проходит через уровень Пашьянти, чтобы достичь ума, тогда как второе поднимается из самскар (подсознательных впечатлений), которые были впечатаны в уровень Пашьянти.

Поэтому мы должны скептически относиться к своим предчувствиям и исследовать их реальную природу. Один из способов отличить возникновение истинного интуитивного прозрения (с уровня Пара) от возникновения глубокого обусловливания (с уровня Пашьянти) таков: когда мы подвергаем предчувствие сомнению, если оно исходит из самскар, ум будет защищать его и оправдывать, аргументируя его обоснованность и указывая на «доказательства», которые якобы его подтверждают. Напротив, когда мы подвергаем сомнению истинную интуицию, она остается безмолвной. Прозрение не оправдывает и не объясняет себя, а предлагает, подобно дару. Чтобы услышать голос, что тише ума, нужна практика.

Чем больше прогрессирует наша йога, тем больше наша интуиция становится согласованной с глубинным узором (уровнем Пара). Чтобы облегчить глубокое исцеление и очищение, делающее это возможным, мы должны позволить нашей духовной работе проникнуть на уровень Пашьянти, где заложены наши подсознательные впечатления.

Есть три метода проникнуть на этот уровень. Первый – это многократно культивировать очищенные мыслительные конструкции на уровне Мадхьяма сознательной мысли, пока узор осознавания не станет достаточно сильным, чтобы перелиться и сформировать бессознательный паттерн на уровне Пашьянти. Этот метод прекрасно объяснен Абхинавагуптой в главе 4 его работы «Сущность тантры».

Второй метод – это вид медитации осознанности, ориентированной на уровень Пашьянти, или визуальный. Получая доступ к всепринимающему Сознанию Свидетеля, которое также пребывает на этом доступе, мы создаем целительное пространство осознавания, в котором старые самскары автоматически высвобождаются.

В этом типе медитации не нужно фокусироваться на мантре или дыхании – вы проводите некоторое время, сидя в пространстве полной открытости, не ища и не отталкивая мысли, а просто безоценочно наблюдая за всем, что возникает. Это самый эффективный метод медитации для исцеления самскар.

Третий метод – рецитация мантры. Эта практика начинается на уровне Вайкхари (простое произнесение или пение мантры) – что приносит не так много пользы. Однако, если практиковать достаточно, мантра становится все тоньше и тоньше, пока не очистит все три уровня речи.

Чтобы работать с этим методом – повторяйте свою основную мантру с верной и любящим, наполненным осознаванием сердцем, как в медитации, так и в течение дня, и со временем она естественным образом перейдет от членораздельной формы к ритмичной пульсации, в которой слова больше не различимы, но их вибрация все еще присутствует. Когда эта пульсация начинает возникать спонтанно (то есть без сознательного волеизъявления) и блаженно, мантра успешно проникает на уровень Пашьянти.

Когда уровень Пашьянти очищен, будь то через ментальные конструкции, медитации осознанности или тонкие повторения мантры, тогда беспрепятственный свет божественной Силы Воли направляет вас к пробуждению – к реализации вашей конечной природы.

Пара Вак: высочайший уровень слова

Эта конечная природа и есть Высочайшее Слово. Оно полностью превосходит три описанных выше плана и все же составляет глубочайшую идентичность каждого из них, вибрацию, из которой они все возникают. Это сфера высшей недвойственности, реальность, которая не совпадает ни с одним отдельным планом, но является той, из которой различные планы обретают способность выполнять соответствующие функции.

В отличие от других трех планов, ее нельзя измерить в терминах большей или меньшей степени сжатия, ибо она воплощает саму божественную Свободу, которая председательствует над появлением сжатия в его различных формах и степенях.

Оно называется Высочайшим Словом, потому что, превосходя всякую вербализацию, оно составляет саму силу вербализации и символизации. То есть это сама сущность саморефлексивного осознавания (вимарша), сила, посредством которой Сознание представляет себя самому себе в различных формах, дабы познать себя полностью.

Фундаментальная вибрационная сущность, из которой возникает весь язык, любая мысль, чувство и восприятие, Пара есть божественная тайна, ибо, будучи высшим принципом реальности, мы все переживаем Ее каждый день в форме нашего собственного самоосознавания. Это не некое мистическое состояние, спрятанное в пустоте, а скорее единая всеобъемлющая вибрация, посредством которой все вещи движутся и поют.

Абхинавагупта описывает Пара Вак следующим образом:

Она – изначальное нерожденное Слово, сама сущность высшей реальности, пронизывающая все вещи в вечном творческом движении:Она – лучезарное чистое Сознание, вибрирующее с величайшей тонкостью (как основа всего Бытия)(«Изложение тридцати стихов Пары»)

Он продолжает, говоря, что все – камни, деревья, птицы, человеческие существа, боги и демоны – есть гармоническая вибрация того одного высшего Слова.

Ее главными силами являются сватантрья-шакти, Сила абсолютной Свободы, и вимарша-шакти, Сила Самоосознавания. Она наиболее полно выражается в человеческом опыте в состоянии чаматкара, полностью самоосознанном расширенном изумлении, где Сознание пропитано внезапным восторгом великой красоты, вибрируя потрясенной радостью. Это состояние, за пределами слов, трансцендентное, но полностью вовлеченное в реальность, присутствующую в осознавании, раскрывает нам, как Богиня Пара может быть одновременно трансцендентным источником всех вещей и полностью имманентной всем вещам.

Она подсказывает нам, что в конечном счете мы можем переживать изысканную красоту в каждом аспекте человеческого существования: в неподвижности и перемене, в смерти и рождении, в росте и увядании, в боли и радости.